Explorando la vanguardia de la Sanación - Thomas Hübl & Julie Jorgan Avritt

Sombra a Luz: Explorando la Vanguardia de la Sanación

Nuestra política, educación y consumo cultural ocurren a escala global. Nuestra ética y moralidad también necesitan ser globalizadas. Un nuevo orden global exige una nueva ética global. Una ética global es la clave para abordar las verdaderas dificultades de nuestro tiempo. —Thich Nhat Hanh
Es emocionante estar vivo en un momento de despertar la conciencia. También puede ser confuso, desorientador y doloroso.—Adrienne Rich

En todas las épocas y en todas las culturas, los adivinos, videntes, evangelistas y alarmistass han declarado la inminente desaparición de la humanidad. "Apocalipsis ahora"- y ahora, y ahora. A pesar de la naturaleza perenne de estos portentos amenazantes, hemos seguido adelante en todas las épocas, no simplemente sobreviviendo, sino que parece, prosperando. Con el tiempo, nuestros números han aumentado en una nube de hongo gigante; hemos viajado a todos los rincones del mundo y más allá - explorando y experimentando, conquistando y colonizando. Las advertencias de Nostradamus, los predicadores de las esquinas y los profetas mayas modernos se han convertido solamente en un ruido de fondo contra el sol aún naciente.
Después de todo, aquí estamos, floreciendo siete billones - y nuestro mundo aún gira, la humanidad con él.
Sin embargo, a pesar del éxito relativo de nuestra especie, en esta etapa de nuestra breve historia enfrentamos una mayor disrupción e incertidumbre que quizás en cualquier otro momento. Los cambios que han ocurrido solo en la era moderna -desde el surgimiento de la Revolución Industrial hasta la Era Digital- marcan un período de transformación sin precedentes. Las tecnologías basadas en chips de silicio ahora están avanzando a una velocidad exponencial(1), creando un salto progresivo que la mente humana aún no ha evolucionado para intuir o comprender. Se está acumulando una tremenda presión evolutiva en forma de expresión tecnológica. Su pleno surgimiento puede generar una revolución que derribará muchas estructuras de conciencia y formas de vida centenarias. Alterar estas estructuras no es simplemente cambiar la historia, sino cambiarnos a nosotros mismos. Y, sin embargo, no puede haber ninguna duda: nuestro mundo requiere nuevas estructuras, nuevos sistemas -una conciencia nueva y despierta.
Con el crecimiento explosivo, nos enfrentamos a preocupaciones inquietantes: cambio climático planetario; desigualdad de ingresos y el creciente número de pobres del mundo; crisis de agua; hambruna; nutrición inadecuada; disparidad de género; enfermedad; falta de vivienda; trata de personas - y estos son solo algunos de los problemas sistémicos o "perversos" de nuestro mundo, creciendo rápidamente y haciéndose cada vez más complejos.
Mientras el crecimiento en auge de la tecnología genera muchas preguntas y algunas problemáticas muy preocupantes - su potencial cegador puede ofrecer a la humanidad posibilidades reales de enfrentar la complejidad, empoderándonos para resolver muchos de los "grandes desafíos" más preocupantes de nuestro mundo, tal vez dentro de la próxima década. Los avances científicos están surgiendo a gran velocidad y el rápido crecimiento de la tecnología trae consigo una gran capacidad para mejorar la conectividad y profundizar el compromiso cívico. Las redes sociales permiten a extraños comunicarse de maneras no imaginadas hace poco tiempo. La consciencia colectiva ya no es un concepto remoto dejado a los analistas y otros fanáticos de Jung, sino que es una noción comprensible para todos los conectados a través de Twitter, Instagram o Facebook. La conexión a través de redes distribuidas, la vinculación de servidores y sistemas y la transmisión de grandes cantidades de memoria e información compartidas en paquetes discretos que pasan zumbando a la velocidad de la luz, ofrecen un análogo digno para un cerebro global. A medida que saltamos a la siguiente esfera de consciencia a lo largo de una trayectoria evolutiva, reconocemos ese salto como exponencial; vamos a escala de sistemas.
Dejando de lado las conclusiones emocionantes, hay, sin duda, consecuencias críticas para cualquier tecnología carente de humanidad; de cualquier cerebro desconectado del corazón. Pero en nuestro tiempo, la sabiduría que surgió hace milenios en el este - desde el Hindu Kush hasta el Himalaya - ha viajado por los océanos. La atención plena está arrasando con Silicon Valley y las conferencias de liderazgo en cada ciudad, incluso apareciendo en la portada de la revista Time. Pero a medida que más misterio es revelado y explicado, surgen aún más sombras humanas. Quizás la mayor pregunta de nuestro tiempo no sea si lograremos los avances científicos, tecnológicos y de consciencia que nos permitan resolver problemas mundiales sistémicos y marcar el comienzo de mil años de paz y abundancia, sino si estamos preparados, individualmente y colectivamente, para adoptar alcances más profundos y amplios de consciencia de sí mismo y consciencia de otro; para incorporar una nueva ética global y un sentido más profundo de integridad colectiva; y, finalmente, para comenzar a integrar las dolorosas sombras culturales que sentimos emerger a la superficie en todo el mundo, pidiendo ser reconocidos y sanados.
Estas son piedras fundamentales en el camino hacia un despertar cultural, y estamos invitados a caminar juntos - para combinar nuestras prácticas individuales con un diálogo espiritual colectivo.

Un Viaje al interior de las Estructuras Profundas de la Consciencia: Movimiento y Quietud

Las antiguas tradiciones de sabiduría de nuestro mundo hablan de dos principios distintos de energía o conciencia: quietud y movimiento. Su movimiento es el motor de combustión de la gran rueda en espiral del cambio siempre presente llamado vida, y comprender su naturaleza es vital en el proceso de iluminación. Todo lo que percibimos como fijo en el espacio y el tiempo es en realidad movimiento - formas de energía, cambiando constantemente. Con demasiada frecuencia, caemos víctimas de la noción de que nuestras circunstancias, las personas en nuestras vidas o algún aspecto de nosotros mismos son inalterables y permanentes. Sin embargo, nuestras percepciones en sí mismas son formas de movimiento, elementos de cambio constante en un universo de cambio constante. La conciencia en sí misma es cambio porque está evolucionando constantemente - o parece que se transfiere - y nosotros con ella. El movimiento contempla el movimiento.
Las áreas de estancamiento en nuestras vidas crean una sensación de separación, por inconsciente que sea. La falta de movimiento puede surgir como una sensación de bloqueo, apareciendo como dificultades financieras, enfermedades o pruebas en las  relaciones. Donde hay un movimiento adecuado, tendemos a experimentar una alegría y salud sin esfuerzo. Los estados de flujo - ya sea en los deportes, las artes o las ciencias - ocurren cuando la energía de la consciencia nos atraviesa y nos despierta. En flujo, entramos en estados elevados de despertar y podemos lograr grandes avances. El movimiento nos libera.
Paradójicamente, pertenecemos a una gran quietud - el otro lado de la moneda mística del cambio.
Más allá de la comprensión mística de que todo es movimiento, nace la comprensión de que la consciencia también es quietud, presencia, silencio, nada, ser. Comprometidos en prácticas de misticismo cultural - meditación Vipassana, consciencia corporal o en momentos puros de dicha o revelación- mejoramos la capacidad de caer en las profundidades del silencio puro, para sentir el vacío total de su abrazo.
En esos momentos de tranquila claridad, vemos que no somos las estructuras a las que estamos vinculados o con las que estamos identificados durante la conciencia de vigilia ordinaria. Más bien, contenemos y estamos contenidos por una cualidad del espacio profundo – presencia -  atemporalidad: alguna inmensa propiedad de quietud perteneciente a lo inefable.
Y mientras estamos ocupados separando mentalmente estos principios en dualidades, la mayor verdad es que la quietud y el movimiento son uno; son la naturaleza de la consciencia misma. A medida que alcanzamos esta consciencia, llegamos también a otra verdad mística: la palabra y la energía que encarna no son dos, sino una.
La congruencia completa entre logos y su significado, o "razón divina(2)", debe existir antes de que la verdad pueda. Dicho de otra manera, la verdad no puede ser entendida  a través del entendimiento intelectual solamente; debemos conocerla con sabiduría encarnada. Debemos vivirla. Debemos comenzar a aplicar lo que predicamos.
De pie en una galería, investigando una nueva y extraña obra de arte, cualquier cosa que el observador note dice tanto sobre él como sobre la pintura misma. De esta manera, todo arte, en tanto que se observa, es una obra de co-creación. Hemos evolucionado hacia la consciencia en un universo que se lee como un gran tomo, y nosotros, sus coautores. Nosotros, el trillón, co-arquitectos fractales de la experiencia de la consciencia, hemos llegado a escribir-vivir-ser nuestras historias, experencialmente. Un signo de los tiempos: nuestras narrativas, una vez lineales, ahora son poderosamente multidimensionales.
Mientras estamos en latencia, permanecemos inconscientes de nosotros mismos como cocreadores. Durante largos períodos, nos percibimos únicamente como narradores, sujetos u objetos. La capacidad no formada para reconocer nuestros poderes innatos de autoría genera con frecuencia una obsesión con el pasado, así como una ansiedad por el futuro. A menudo nos obsesionamos, leemos y releemos el periódico de ayer, a menudo nos inquietamos mucho sobre el material kármico adquirido hace diez minutos o hace veinte años. Desde este punto de observación, el espacio-tiempo está restringido: plano, fijo, lineal. El mismo ser que habitamos se siente igualmente comprimido, ya que nuestro sentido de sí mismo aún no ha crecido completo y maduro.
Aquí, experimentamos una especie de llanura-itis(3), una limitación tanto del sentido propio como de la visión del mundo. Una ficción colectiva común basada en estos reinos de consciencia anteriores es que los humanos son seres temporales que viven sobre un planeta. Sin embargo, el agua, el carbono y los carbohidratos de nuestros cuerpos son nuestro planeta. De hecho, los seres humanos somos la Tierra de la misma manera en que nosotros somos la fauna microbiana que llevamos. Somos los trillones de microorganismos simbióticos que existen en un delicado equilibrio en nuestra piel y cabello y en nuestro intestino, todo lo necesario para la vida y la salud. En etapas anteriores, no logramos reconocer las interdependencias y, en cambio, creemos completamente la historia de la reducción y separación material -por ejemplo, que las bacterias y otros microorganismos son dañinos y es mejor esterilizarlos de nuestros cuerpos y del medio ambiente. (Incluso en etapas anteriores, desconocemos por completo su existencia). Pero a medida que evolucionamos en la consciencia, crecemos en relación con todo lo que es, con todo lo que somos.
Llegamos a comprender que somos planetarios; nuestros cuerpos contienen y están contenidos por ecosistemas.
El despertar es un proceso de despliegue de parentesco entre los sistemas anidados externos y exponenciales que nos dieron a luz - desde el antepasado hasta el planeta, el sistema solar y la galaxia, y todo lo que hay más allá - con sus correspondientes paisajes interiores, reflejados perfectamente en las tranquilas aguas del yo. Como es arriba es abajo. El acto de tomar consciencia de nuestras arquitecturas interiores marca un tremendo salto adelante; es un catalizador de la evolución y sus revelaciones nos hacen místicos a todos.
Encontramos que somos sistemas dentro de sistemas, totalidades dentro de totalidades. Así como cada partícula es también una onda, cada humano es a la vez sustancia y espíritu. Somos la aparición de cualidades de consciencia en tierra firme. Somos su empuje y su anhelo; su principio y su alma; su inmadurez y su vanguardia pionera. Somos su escritura buscada en polvo de estrellas.

Hacia una Comprensión Moderna del Karma

Podríamos pensar en la palabra oriental karma como un artículo de equipaje de mano, una maleta que nos vimos obligados a cargar entre aviones durante una concurrida escala en el aeropuerto.
Considere el más reciente conflicto o conversación difícil que tuvo con un amigo, colega o amante. En nuestra comprensión contemporánea, el karma es la mezcla de pensamientos distractores y energías pesadas que cargas contigo después de ese conflicto mientras intentas atravesar el resto de tu día. Con pocas oportunidades para digerir las emociones que se movilizaron, te aferraste a este material y permaneció sin procesar por un período de tiempo. Cargaste estas energías como un exceso de equipaje en forma de sensaciones corporales, emociones difíciles y pensamientos distractores - durante diez minutos, el resto de tu tarde, semanas o posiblemente mucho más. Mientras intentaste ocuparte de otros asuntos, un porcentaje vital de tu poder de procesamiento fue acaparado por una experiencia del pasado.
Cualquier energía difícil, no digerida y no resuelta que ocupa recursos preciosos en nuestras mentes y cuerpos es karma.
El karma no se trata de culpas, castigos o penas. Lo que puede ser, en cambio, es un requisito de diseño para cualquier sistema de consciencia suficientemente complejo. El karma permite la metabolización de las energías residuales, y así, el ciclo primario de quietud y movimiento, de reposo y flujo, puede buscar y cumplir la homeostasis de un sistema. A medida que estamos ocupados tratando de procesar la energía no resuelta de una experiencia pasada "negativa" o conflictiva, los pensamientos y sentimientos resurgirán, interrumpiendo nuestro flujo. Estas energías nos impiden estar totalmente en sintonía con los demás, o totalmente accesibles para nuestro trabajo y nuestras vidas.
Si la escala de conflicto que encontramos es continua y crónicamente estresante - ya sea violencia doméstica o violencia de pandillas, asalto personal o guerra mundial – se volverá muy difícil para nosotros de metabolizar, para encontrar el ritmo apropiado entre el flujo y la quietud requeridos en nuestro progreso y autorrealización. Una persona nacida en una zona de alto conflicto - un área de alta violencia, crimen o pobreza; una nación devastada por la guerra; o una comunidad cuyos ancestros murieron con profundas opresiones y dolor - probablemente tendrá poca comprensión causal directa de los orígenes de los síntomas que lleva encima: incapacidad para lograr presencia o atención plena. Aquí, la escala ha aumentado dramáticamente aunque el principio todavía es kármico; sólo que reemplaza de lejos la historia del individuo. En casos de sufrimiento infantil, guerra y atrocidades globales, nuestro karma se ha vuelto colectivo. En el léxico contemporáneo, archivamos esas historias de sufrimiento debilitante bajo el encabezado: "trauma".

Reconocimiento de los Efectos del Trauma Transgeneracional

El trauma se usa para describir el sistema de regulación interna de cualquier mamífero que atraviesa una experiencia que constituye potencialmente una amenaza para la vida. En respuesta a una amenaza, o una amenaza percibida, nuestro sistema nervioso involucra mecanismos antiguos y evolutivos en sucesión trepidante. Luchar, huir y congelar son funciones automáticas; suceden tan rápido que no necesitamos deliberar sobre cuál es la correcta. De hecho, no podemos; rara vez hay tiempo suficiente para procesar tanto el peligro, y cómo pretendemos enfrentarlo, lo cual es sin duda, el por qué la evolución ha preprogramado ciertas funciones.
Cuando un individuo experimenta un trauma, se le debe dar el tiempo y los recursos para trabajar de manera adecuada y apropiada a través de su contenido. Si esto no es provisto, es probable que el trauma permanezca como energía no procesada en el sistema a largo plazo y tendrá un efecto adicional no solo en el individuo, sino también en el colectivo. Cualquier experiencia que sea mayor que nuestra capacidad actual de procesamiento será pospuesta, congelada y almacenada en algún lugar de nuestro sistema nervioso, esperando por su tiempo para ser procesada y liberada. Si esta liberación no llega, los efectos del trauma pueden crear enfermedad, disfunción o discapacidad (4).
El trauma fuerza a niveles intolerables de miedo a aparecer. Si no podemos soportar confrontar nuestro miedo, podemos elegir evitarlo a través de patrones de desconexión, distanciamento o disociación - es decir, amortiguando y deshabilitando funciones de la conciencia. De esta manera, las psiques de los individuos traumatizados se fragmentan con frecuencia por períodos de tiempo más largos. Una cultura de personas traumatizadas es un depósito de conflictos no resueltos, sufrimientos no reconocidos, guardados en la sombra y proyectados en el panorama - sobre otros y sobre las circunstancias, creando más retraumatizaciones. Estos son los elementos fijos y los callejones en los reinos del incosciente colectivo y con frecuencia emergen como intensos sentimientos de xenofobia, racismo, sexismo, homofobia, transfobia y otras hostilidades y toxinas culturales.
Podemos ver los efectos de sombras similares ilustradas en la discusión sobre el cambio climático global. El miedo y la imposibilidad de cumplir con este cambio inminente crea racionalmente sombras colectivas, lo opuesto a la resiliencia. A pesar de la creciente evidencia científica de la existencia del cambio climático, nos negamos a seguir adelante, permaneciendo atrincherados en la negación por la codicia y la apatía, negándonos a colaborar, negándonos a hacer lo que se debe hacer para salvar nuestro mundo y a nosotros mismos. A medida que el planeta se rebela, nos vemos obligados a reaccionar, pero seguimos negándonos a hacerlo racionalmente. En su lugar, elegimos enfrentar el cambio desde nuestra sombra colectiva con violencia, odio a los extranjeros, psicosis, aislamiento, distanciamiento, resistencia y no participación.
En estudios de trauma transgeneracional, los investigadores están descubriendo que la segunda y la tercera generación -los hijos y nietos de los sobrevivientes del Holocausto, por ejemplo - llevan la mayor carga del trauma colectivo de sus ancestros (5). Se cree que la segunda y tercera generación experimentan menos resiliencia al estrés, y puede ser más probable que experimenten trastornos de estrés postraumático, depresión y ansiedad en tiempos de dificultad. Cada ser humano lleva una parte de nuestro karma ancestral - el material no resuelto y no integrado acumulado desde la generación anterior - como impronta física, emocional y psicoespiritual. Además, las sombras individuales que llevamos se sincronizan con las que llevan otros que nos rodean, ya que las energías inconscientes atraen y crean coherencia. De esta manera, redactamos acuerdos culturales inconscientes, colocándolos bajo el subsuelo de nuestra arquitectura social.
Mientras los síntomas que indican la existencia de un trauma pueden aparecer en las vidas de los individuos - dificultad para regular las emociones, incapacidad para enfrentar desafíos o manifestaciones que llamamos depresión, ansiedad e incluso desórdenes de la personalidad o del estado de ánimo - en realidad, surgen del inconsciente colectivo, una cultura de sufrimiento compartida pero oculta que colectivamente hemos negado, reprimido y quebrado. Estos acuerdos culturales emergen como información conectada en red a través de nuestros sistemas nerviosos individuales y codificada como "realidad normal". De esta manera, una parte integral de nuestra matriz cultural se basa en la negación de sufrimiento, lo que tomamos como "tal como son las cosas". Desde este lugar de sombra profunda, a menudo fallamos en reconocer la verdad o en enfrentar el cambio con resiliencia.
Cualquier catástrofe a gran escala actúa como un barómetro, un calibrador visible por el cual podemos medir nuestra resiliencia colectiva - así como para discernir el grado y la naturaleza de nuestra debilidad. La reciente crisis de refugiados de Europa sirvió al colectivo al exponer las áreas que más necesitan nuestra atención para la curación y la integración.
La crisis de los refugiados se produjo en el continente como un choque intenso, revelando una resistencia extendida, dificultades y, en muchos lugares, una rotunda falta de voluntad para aceptar a los mismos refugiados - hombres, mujeres y niños, víctimas de la guerra y otras crisis. Donde pudieron, muchas comunidades dentro de estos países abrieron sus hogares a los refugiados, pero los gobiernos de las naciones involucradas permanecieron en gran medida intratables. Son muchos de los países más ricos del mundo, sin embargo, la respuesta inadecuada y la falta de colaboración combinadas con la xenofobia y el odio desencadenado por los rostros esperando en sus fronteras fue un oscuro indicador de que incluso nuestros países más avanzados aún no están listos para servir como colaboradores oficiales con la evolución.
Aún así, al menos un par de naciones de la Unión Europea se alzaron contra la decepción para dar la bienvenida a la inundación de rostros internacionales con asistencia y apoyo. En lugar de volverse más rígidos y resistentes, sus estructuras sociales e institucionales intentaron volverse flexibles a medida que esta nueva energía fluía a través de ellas. Aunque estas naciones representan una pequeña minoría, son nuestra vanguardia y apuntan con valentía al mundo por venir.
La colaboración, la participación, el testimonio social global y la ciudadanía planetaria son valores esenciales para la era en la que entramos. Ya no podemos esperar a que las estructuras y los gobiernos actuales - con demasiada frecuencia agobiados por la burocracia o la corrupción, se muevan de manera rápida y ética - para tomar acción. Entonces, debemos actuar. Debemos crecer juntos hacia una nueva versión de nosotros mismos.
Cualquier cosa que haya sido bloqueada, negada o suprimida en la experiencia de una generación es simplemente energía o información - una onda modulada - que no puede ser creada ni destruída; debe cumplir su movimiento. Podríamos imaginar el impacto del trauma colectivo, como el creado por el Holocausto, como una serie de cicatrices grabadas en el tejido de nuestra humanidad compartida. Las generaciones venideras entrarán al mundo soportando esas cicatrices y será su tarea integrar el impacto psicológico de los traumas que los crearon.
Durante la mayor parte de los últimos quince años, he trabajado con grupos pequeños y grandes, facilitando la integración del contenido sombrío, es decir, la curación de traumas colectivos. Dondequiera que las personas se unen para sanar el inconsciente, he observado un proceso energético constante. La etapa inicial de cualquier proceso grupal revela energías de negación y resistencia. Un elemento posterior del patrón emerge como una erupción masiva de energías intensas - donde muchas personas del grupo pueden comenzar a llorar o experimentar otras emociones profundas juntas. Algunos grupos pueden experimentar visiones o memorias ancestrales colectivas y estas son experiencias emocionales profundas de descarga y liberación.
Mientras trabajaba con grandes grupos en Alemania e Israel, los dos herederos de un trauma colectivo significativo, observé aperturas profundas en el dolor inconsciente compartido. Para todos los que pudieron permanecer en el proceso, cayendo en el flujo de material reprimido contenido en el lago oscuro del inconsciente, ocurrió un cambio real. Unos pocos en la sala no pudieron soportar el proceso por un período de tiempo, y requirieron la atención de consejeros individuales. Tal trabajo exige un proceso sofisticado y una facilitación consciente, así como también tiempo para apoyo durante la integración de las sombras grupales.

La Matriz de Desarrollo Evolutivo de la Consciencia

El impulso evolutivo de la conciencia para despertar es un impulso vertical -uniéndose hacia arriba a través de los siglos en cada generación ancestral sucesiva, llegando finalmente en el momento presente en forma de usted - mientras simultáneamente emerge o "desciende" del reino potencial del futuro, emitiendo su luz vibratoria, su inteligencia viva, también en el presente, y una vez más, como usted. Simultáneamente, este impulso evolutivo se expresa a sí mismo como un impulso horizontal o lateral, emergiendo como campos interpersonales y transpersonales de relacionarse, conectarse entre y a través de los campos sociales de una sola generación - tejiendo su trama y urdimbre a lo largo del tapiz de comunidad generacional, cultura y nación, culminando como el tejido de la conciencia planetaria.
Los ejes de estos impulsos verticales y horizontales se encuentran, formando una matriz a partir de la cual la conciencia evolutiva y evolutiva teje su Yo y Nosotros, su Usted y Su, sus dominios interiores y exteriores (6). La red de Indra.
A través de la reconciliación de las heridas kármicas o traumáticas, crecemos capaces de establecer relaciones saludables, uniéndonos en sintonía entre nosotros para restaurar el campo de resonancia social, de presencia pura y esencial. Este es el despertar de uno mismo al otro, del amor.

Competencias Emergentes Requeridas en el Proceso del Despertar Global

En las etapas superiores del despertar consciente, llegamos al espacio-nosotros, una sensación de intersubjetividad palpable y despierta. En el espacio-nosotros, nuevas competencias - nuevas capacidades de conciencia - se vuelven accesibles, incluso requeridas, para que emerjan etapas expandidas de nuestra evolución cultural. Una competencia importante se despliega como la capacidad de aceptar el cambio. En un momento de tremenda disrupción, desarrollar esta habilidad es una prioridad muy importante. Sin ella, el cambio será para siempre algo que nos sucede a nosotros. No podremos entrar en línea como coautores y siempre seremos víctimas de las circunstancias. Otra competencia del espacio-nosotros es la innovación. La verdadera innovación requiere resonancia entre múltiples mentes con los recursos de su entorno. La capacidad de atender el trauma colectivo es otra capacidad importante que emerge en las etapas superiores del despertar.
El espacio-nosotros existe como un campo de olas, uno que podemos visualizar como una cuenca hidrográfica, un contenedor vivo tanto para las fuentes y los flujos de energía, que se alimentan y retornan del cuerpo energético colectivo. La capacidad de sincronizarse con un campo coherente es una habilidad distintiva de Nosotros, y es muy necesaria en este momento en la historia humana. A medida que nuestro centro de gravedad llega a reposar en las etapas superiores del desarrollo evolutivo, este campo se convierte en un espacio en el que podemos "investigar" - otra competencia más. Antes de que alcancemos esta etapa, estamos demasiado fragmentados para percibir las condiciones del campo social o para discernir su impacto en uno mismo o en el todo. Luchamos por sentirnos en los demás y reconocer nuestros propios sentimientos y motivaciones claramente. De esta manera, despertar es un acto de llegar a la totalidad, de desfragmentación e integración. Llegamos a etapas superiores de conciencia con un sentido de sí mismo más profundo y una percepción de profundidad más clara. "Ver" se convierte en algo que hacemos tanto con nuestros corazones y mentes como con nuestros ojos.
Lo que descubrimos a través de este proceso de despertar, así como durante los momentos pico o estados elevados de consciencia, es que la matriz de la consciencia -partes tanto despiertas como en la sombra - es nada menos que el principio organizador invisible de toda la vida. Este campo nos llama como el impulso de la evolución, como la voz de lo Divino. Nuestros propios sistemas nerviosos contienen un plano perfecto de esta estructura primaria y están conectados directamente con ese campo mayor. En nuestros cuerpos, encontramos las condiciones tanto para una coherencia y una conexión exquisitas, así como para un dolor y una separación insondables. Ambos son grandes misterios, desentrañándose a nosotros en su propio tiempo en el proceso de despertar.
Dondequiera que nos encontremos sin una coherencia suficiente con el campo, fuera de alineación con nuestra Fuente, nuestros cuerpos, mentes y culturas sufrirán. La falta de coherencia crea bloqueo, desintegración y descentralización. Hambrienta de coherencia y sin una integración adecuada, la evolución finalmente se detiene y no puede continuar. Podemos caer en niveles más bajos de conciencia hasta que descubramos la naciente propulsión hacia adelante una vez más.

Testigo Social Global  

En la meditación, practicamos desenganchar la consciencia del objeto de atención. A través de la práctica, descubrimos el testigo interno, lo que no está surgiendo como nuestros pensamientos o sensaciones, sino que existe en el calmado silencio que hay debajo - un observador silencioso y sin prejuicios.
El reconocimiento de este profundo testigo interno trae paz y equilibrio. Al cultivar nuestra capacidad de ser testigos, damos apoyo a áreas como la regulación emocional y la tolerancia al estrés. De esta manera, mantener la perspectiva de testigo tiene el efecto de profundizar el despertar consciente.
A partir de esta conciencia embebida emerge otra competencia de la consciencia, una habilidad de nuestro tiempo que podríamos llamar testigo social global, quizás mejor entendido como una mezcla de presencia contemplativa (7) y sintonía activa. Arraigados en la práctica contemplativa individual, las semillas de esta capacidad en la conciencia se ramifican, floreciendo como una función necesaria y colaborativa del colectivo.
Como testigos sociales globales, mantenemos una presencia activa y una atención comprometida de nuestro mundo, observando todo lo que surge a nuestro alrededor mientras observamos simultáneamente todo lo que surge en nuestro interior. Seguimos atentos a nuestras respuestas internas a nuestro mundo exterior, ya sea que nuestra respuesta sea resistencia, bloqueo o incluso una sensación de entumecimiento. Como testigos sociales globales sintonizados, creamos un espacio interior expandido desde el cual comenzamos a reconocer el sentido propio del colectivo.
Un lema apropiado para el testigo global sintonizado podría ser: "Al ser testigo del colectivo, soy testigo de mí mismo" o, a la inversa, "como soy testigo de mí mismo, soy testigo del colectivo".
Nuestros dispositivos modernos contienen una inmensa potencia informática, más de la que todos los poderes aliados que poseía durante la Segunda Guerra Mundial (8). Con unos pocos toques de pantalla, de hecho, podemos llegar a seres queridos, amigos y colegas a medio mundo de distancia. Lo suficientemente pequeño como para llevarlo en el bolsillo, podemos acceder a lo que esté sucediendo en cualquier parte del mundo, tal como está sucediendo. Pero gran parte de lo que denominamos "noticias" es mucho más que eventos actuales. Los medios de comunicación populares, a menudo de propiedad corporativa, con frecuencia venden contenido que induce al miedo y enfocado en los índices de audiencia - un asalto al cuerpo y al cerebro. Dada la naturaleza del trauma colectivo que heredamos, este material sirve como un espejo para todo lo que cargamos. Dependiendo de cómo elijamos relacionarnos con él, da forma a nuestra visión del mundo y de los demás, lo que genera aún más miedo y toxicidad o negación y estupidez, o señala el camino hacia la integración y la sanación necesarias. La elección es nuestra.
Si se les da demasiado espacio en nuestras vidas, los medios de comunicación negativos pueden hacer aún más difícil entrar al presente como testigos conectados. En lugar de fomentar la empatía por aquellos que sufren como resultado de las atrocidades que leemos y escuchamos en todo el mundo, ciertas formas, como las noticias de televisión las 24 horas, solo pueden servir para desconectarnos. Aquí, nuestras sombras colectivas emergen de formas polarizantes y deshumanizantes -pero la luz que llevamos nos invita a reconocer estas expresiones como el llamado a sanar nuestras heridas, en lugar de proyectarlas, negarlas o identificarse con ellas.
La verdad paradójica es que, para ser testigos globales, debemos permanecer conscientes de los eventos actuales en nuestras comunidades y en el mundo, pero debemos aprender a hacerlo con todas las capacidades en línea - donde ninguna parte de nosotros se ha desprotegido o desregulado. Esto no es tarea fácil. Negarse a hundirse en la histeria, la polarización o el cinismo requiere una vigilancia consciente. Requiere que atendamos al dolor de nuestro mundo con mentes pensantes y corazones sensibles. Para servir en presencia como verdaderos testigos globales, debemos estar dispuestos a sentir y aceptar conscientemente todo lo que se ha quebrado, dislocado y negado. Debemos elegir ser testigos presentes del dolor, del terror y del trauma. Debemos estar dispuestos a resolver de manera consistente y consciente esas energías que han quedado almacenadas y sin digerir. En esencia, debemos abrir el equipaje de mano de nuestro mundo, clasificar su contenido, desempacar.
Cualquier trauma que cargue pertenece a la sombra colectiva y actúa como un filtro, impidiéndome ver el mundo, ser testigo con claridad. Al descubrir esta verdad elemental, aprendo la importancia de aclarar mi pasado y descubro que mi propia integración se convierte en un acto de servicio.

Multi-Perceptividad

La siguiente competencia evolutiva que encontramos es la de la multiperceptividad, la capacidad de sostener contradicciones y paradojas, sin rechazo ni confusión. A medida que comenzamos a dominar nuevas capacidades evolutivas en el despertar colectivo, comenzamos a desear soluciones a los problemas de nuestro mundo más difíciles de resolver, reconociendo que estos son responsabilidad de todos. Lo hacemos mientras permitimos que el espacio que los alberga se convierta en un terreno alquímico para que aparezca la transmutación y la innovación.
Convertirse en un participante consciente en el despertar global es uno de los esfuerzos humanos más nobles que podemos emprender; es el comienzo del verdadero cuidado, amor, compasión e inclusión. Todo lo que se ha externalizado, proyectado, suprimido o negado puede encontrar un hogar dentro - acogido con aceptación.

Ciudadanía Global 

Para crecer en mayor conciencia, seremos obligados a enfrentar el dolor que como especie hemos causado a otros seres, a nosotros mismos y a nuestro planeta -sufrimiento que todavía estamos causando. Estamos llamados a desarrollar una profunda empatía planetaria. Si rechazamos esta actualización evolutiva tan necesaria, permaneceremos encerrados en nuestro nivel actual de consciencia, condenándonos a nosotros mismos, y casi con seguridad, sin contar otras especies. Esta transformación es un imperativo evolutivo. Podemos observar las consecuencias de retrasar esta llamada en la repetición de muchos de nuestros patrones destructivos, esos ciclos negativos de "noticias" e historia - conflicto y guerra y destrucción- así como los ciclos personales de conflicto que se repiten con demasiada frecuencia en la vida de aquellos con trauma no procesado.
La psicoterapia terapéutica y otras modalidades de sanación ofrecen herramientas valiosas a los individuos para la restauración de heridas traumáticas, liberando a los pacientes de patrones de retraumatización, iniciando vidas de mayor elección y libertad. Debemos despertar al grado de dolor y energía no procesada que cargamos. Su gravedad entorpece nuestra evolución, deteniendo el proceso de desarrollo. Al aferrarnos a energías no resueltas y no procesadas -traumas y conflictos pasados que no nos atrevemos a enfrentar - condenamos a los hijos y nietos de la humanidad para que nos carguen este trauma.
El contenido del inconsciente colectivo de una generación es un campo oculto de sombras reprimidas en las que los niños de la próxima generación nacerán y se verán obligados a llevar. Esto hace que sea un imperativo moral que reclamemos estos elementos negados del yo en nuestras propias vidas. Una vez que hemos hecho el trabajo para excavar, sanar e integrar estos fragmentos perdidos de nosotros mismos, ellos buscan la trascendencia. No los perdemos, como un átomo no pierde sus quarks en su viaje para convertirse en una molécula, ni una molécula pierde sus átomos cuando se convierte en una célula. Es solo a través del proceso de recuperación de la sombra cultural, en la integración del trauma colectivo, que nos convertimos en un todo sensible, capaz de hacer que el mundo sea nuevo, juntos.
Así como una especie adquiere adaptaciones físicas maravillosas y a menudo sorprendentes, que le permiten sobrevivir incluso a cambios severos o bruscos en su entorno, la evolución ofrece mejoras adaptativas en la consciencia a cada instante. Inherente a esto es un reconocimiento de que a través de la aplicación consciente, podemos avanzar nuestra propia evolución como una cuestión de intención, deseo, voluntad y práctica. Mientras que el dominio físico más denso progresa relativamente lento, la conciencia no tiene límites. A través de la práctica hábil, podemos trabajar para lograr el dominio de nuestra capacidad innata para evolucionar. A través de la atención plena, la intención, la presencia, la sintonización, el diálogo colectivo y otras prácticas de conciencia, aceleramos nuestro camino hacia adelante.
Aquí, lo viejo es visto y se hace nuevo, y lo nuevo nace. Lo liminal es el templo de nacimiento y muerte, donde se reconcilian los traumas, se libera el pasado, las estructuras del ser se incluyen y se trascienden, y el presente brillante y eterno manuscribe invitaciones al campo de futuro potencial.

La Devoción y la Ley Sagrada como Herramientas Fundamentales del Despertar 

En la espiritualidad encarnada, discutimos dos niveles de práctica que piden ser combinados. Estas son prácticas de estado y prácticas de procesos. La práctica de estado, el proceso de búsqueda de estados superiores de conciencia, se puede alcanzar a través de una fuerte práctica contemplativa: meditación, contemplación, oración. Durante la práctica contemplativa, pueden ocurrir momentos repentinos de despertar o experiencias de estado para cualquier persona en cualquier etapa de la conciencia. El estado máximo de un budista y el de un cristiano evangélico vendrán en diferentes formas, pero lo numinoso habla a todos.
A medida que progresamos a lo largo de un camino hacia una mayor conciencia, muchos de nosotros comenzamos a entrar y salir de estados superiores hasta que comenzamos a establecer una realización más permanente. Al mismo tiempo, podemos trabajar para restaurar nuestra relación con la vida a través de lo que se conoce como práctica de proceso, un entrenamiento espiritual profundamente relacional. La práctica del proceso es la restauración de todas nuestras relaciones a través de una práctica profunda de compasión, amor e iluminación del cuerpo-mente. A través de la práctica del proceso, aplicamos lo que predicamos, manifestando espíritu e inteligencia a través de una relación totalmente encarnada con nuestras vidas y todo lo que encontramos. La práctica del proceso se realiza en el mundo, donde sea que estemos. No pide que nos apartemos de la vida ordinaria para meditar o rezar en un desierto o ashram; pide, en cambio, que nos convirtamos en practicantes culturales, para aprender a usar la conciencia encarnada como un lecho matrimonial para lo trascendente y lo inmanente, lo sagrado y lo secular.
Es a través de una combinación de la práctica de estado contemplativa y una práctica de proceso cultural pero mística que nos convertimos en parteros en el despertar de nuestros acuerdos sociales y su arquitectura subyacente. Este trabajo profundiza y amplía inherentemente el espacio interior para sí mismo y para todos.
Vivimos en una época que es un gran desafío para el pleno habitar del cuerpo. Una herencia de trauma multigeneracional combinado con la naturaleza de nuestros estilos de vida posmodernos ha separado el ser intelectual de nuestros cuerpos físicos y emocionales, limitando dramáticamente las oportunidades para la integración tan necesaria. Desde la época de la Ilustración, el intelecto racional ha sido promovido como más valioso y mucho más importante que las búsquedas sensibles, creativas e incluso espirituales. Como resultado, hemos sido impulsados a la compartimentación y nuestras mentes racionales se han alejado de nuestros cuerpos, hogar de las emociones, la memoria, la empatía y la consciencia creativa. Esta "mente helicóptero" insta a las decisiones que excluyen el corazón y el cuerpo, revelando por qué nos hemos alejado tanto de la naturaleza. Una práctica de habitar el cuerpo, más importante ahora que nunca, sincroniza todas las partes del sistema nervioso central y permite la realineación de todo el ser. Habitar el cuerpo es un aspecto urgente del despertar, y es necesario para todas las personas, instituciones y organizaciones.
La devoción es generalmente un concepto difícil para la conciencia posmoderna científicamente informada. Después de todo, abandonamos el dominio de la religión represiva por una mayor autonomía intelectual. Pero lo que comenzó como un alejamiento de las formas regresivas de fe pronto nos deja bloqueados, con picazón de alergia a cualquier cosa identificada como "sagrada". Estamos condenados a la falta de sentido, atrapados en un cinismo que inicialmente se sintió fortalecedor, pero nos ha dejado solo con desesperación. En busca de alivio, consumimos y abusamos de los entretenimientos comercializados por los capitalistas, buscando refugio en el hiperindividualismo, pero solo encontramos una mayor fragmentación. Hemos perdido nuestro asombro infantil, sentido de humildad y cualquier reverencia por la conexión. Con demasiada frecuencia, sufrimos la pérdida de una sensación calmante de iluminación, ese resplandor interior del Espíritu o algo más luminoso que la incandescencia de la pantalla de un teléfono celular.
Y, por lo tanto, anhelamos que la tecnología nos lleve al umbral de lo que sabemos, para acompañar a una singularidad mecánica que podría ofrecer un nuevo sentido de trascendencia. O, tal vez, destruir todo lo que es humano.

La Ley de lo Divino es Simplemente esta: AMOR

La ley no debe ser percibida como una regla o estructura, sino como un anhelo por el amor más profundo, un aire con vida. La Ley Sagrada es el camino a casa. Es vivir en completa sincronización con la Fuente. Es la suspensión del tiempo, el espacio y la separación. La ley es comunión santa.
Vivir de acuerdo con la Ley superior es vivir de acuerdo con la ética sagrada, con el flujo y la quietud esenciales. Las Leyes Divinas son meridianos cósmicos, que sostienen la red de la vida en la luz más coherente y el poder creativo del cual nuestras almas son una proyección holográfica.
Cuando la ley debe ser impuesta desde el exterior, hemos perdido nuestra comprensión y compañía naturales con su divinidad y con la nuestra. Vivimos en un mundo de regulación excesiva, litigiosidad y carga legal porque la naturaleza sagrada de la Ley, un derecho inherente de conciencia, no se ha cumplido en el colectivo a través del acto de despertar, por lo que la ley se ha externalizado en gran medida en muchas formas injustas y legalistas. La conciencia inferior busca promulgar la ley a través del autoritarismo, utilizando funciones represivas y restrictivas para desempoderar a muchos mientras empodera solo a unos pocos. Esto ha llevado al rechazo generalizado de la noción de que vivir de acuerdo con la Ley superior podría ofrecer libertad, pero es una verdad fundamental: la Ley divina es el camino hacia la soberanía.

Conclusión 

¿Cómo sería si nuestra narrativa compartida fuera una de ascenso - donde nosotros, el héroe mítico, habiendo aceptado un poco de guía o inspiración divina, elegimos encontrar nuestra salida del inframundo, para elevarnos desde el Abismo a la Gracia?
¿Cómo se sentiría si abandonáramos nuestro gran sueño y eligiéramos, en cambio, el despertar?
Nuestro pasado no es ayer, sino todas las energías almacenadas y sin resolver que contenemos, no vistas, consumen nuestra capacidad de permanecer totalmente presentes y despiertos. De la misma forma, nuestro futuro no es mañana. Es un estado siempre presente de consciencia superior en el que estamos creciendo ahora y ahora y ahora. El futuro es el potencial de todas las posibilidades resonantes vibrando en el ser.
Cuando nos encontramos a nosotros mismos sintonizados y cautivados en estados de flujo puro y esencial – por inspiración, innovación o genio – estamos participando en los efectos del futuro. Estamos co-creando con el impulso puro de la fuerza evolutiva. En dichos momentos, vislumbramos una muestra de todo en lo que nos estamos convirtiendo y todo lo que somos. Al escoger resolver las energías kármicas / traumáticas que cargamos, nuestro futuro compartido se vuelve vibrante con innovación y creatividad; se convierte en un lugar de sanación donde la luz puede derramarse. En esta luz, emergemos radicalmente, exponencialmente como un todo.
Si accedemos a ese futuro, el mercado brillará con la presencia de Dios, y sabremos que lo sagrado ha regresado. La ciencia se encontrará con el misticismo en un matrimonio de almas. La medicina recordará los orígenes sagrados del cuerpo. Todo esto será posible porque habremos comenzado el trabajo de excavar nuestras sombras, haciendo consciente cada energía que se ha mantenido en la oscuridad de lo no despierto profundo. El resultado de nuestra co-excavación nos encontrará en un nuevo estado de comunión profunda y correlación siempre presente.
Para aprender más, visite: https://thomashuebl.com y
https://collectivetraumasummit.com

1 Berman, 2017. “Technology Feels Like It’s Accelerating.”
2 Logos, 2017. Encyclopedia of Britannica Online.

3 Abbott, E, 2017. Flatland.

4 Dube, et al, 2003. Adverse Childhood Experiences Study.
5 Portney, 2003. Intergenerational Transmission of Trauma.
6 Wilber, 2005. AQAL.

7 Baek, 2017. “Collective Presencing.”

8 Kaku, 2012. Physics of the Future.

Referencias

• ABBOTT, E. A. (2016). Flatland: a romance of many dimensions. ( CreateSpace Independent Publishing Platform).
• BAEK, R. (2016). “Collective Presencing: Four Years Later.” Kosmos Journal, <http://tinyurl. com/kexru9r> [retrieved 17 May 2017].
• BERMAN, A. AND DORRIER J. “Technology Feels Like It’s Accelerating—Because It Actually Is.” Singularity Hub, <https://tinyurl.com/mpcpgut> [retrieved 20 April 2017].
• DUBE, ET AL. (2003). The impact of adverse childhood experiences on health problems: evidence from four birth cohorts dating back to 1900. < http://tinyurl.com/ll8m3pr> [retrieved 11 May 2017].
• KAKU, M. (2011). Physics of the future: How science will shape human destiny and our daily lives by the year 2100 (New York: Doubleday). KEGAN, R. AND WILBER, K. (2013). “In Over Our Heads: Development as a Lifelong Journey.”Integral Life <https://integrallife.com/over- ourheads/> [retrieved 18 May 2017].
• LOGOS: PHILOSOPHY AND THEOLOGY. (2017). In Encyclopedia of Britannica Online, <https:// www.britannica.com/topic/logos> [retrieved 2 May 2017].
• PORTNEY, C. (2003). “Intergenerational Transmission of Trauma: An Introduction for the Clinician.”Psychiatric Times. <https://tinyurl.com/m5h9abl > [retrieved 11 May 2017].

Thomas Hübl es conferencista, autor y fundador de Academy of Inner Science. Ha trabajado con más de cien mil personas en todo el mundo a través de talleres, programas de entrenamiento y cursos online. Su enseñanza combina prácticas de consciencia somática, prácticas meditativas avanzadas y procesos transformacionales que abordan el trauma tanto individual como colectivo, abriendo el potencial para crecimiento y sanación.
Thomas ha guiado eventos de sanación a gran escala que han reunido miles de Alemanes e Israelíes para reconocer, enfrentar y sanar la sombra cultural dejada por el Holocausto. También ese el fundador del Proyecto Pocket sin ánimo de lucro, que se enfoca en incrementar la consciencia y comprender el trauma colectivo y reducir sus efectos. A través de su organización sin ánimo de lucro, Thomas busca facilitar cambio cultural consciente con iniciativas como el popular Celebrate Life Festival, un evento inmersivo de varios días que tiene lugar anualmente ya sea en Alemania o en Estados Unidos. Su próximo libro sobre trauma colectivo será publicado en 2020.
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Julie Jordan Avritt es co-autora, colaboradora, fantasma y tinta integral junto a ciertos místicos culturales, agentes de cambio cultural, nuevas empresas, advenedizos y renegados en una misión para pensar más grande, más grande, GRANDE. Entre otros lugares, su trabajo se puede encontrar en un volumen impreso de Kosmos Journal; dos volúmenes de S / tick; Grava; Visible: una femmethology — volumen dos; y en el próximo libro gráfico, Gran desafío: cómo los líderes hacen crecer sus negocios abordando los problemas más intratables del mundo, con el visionario estelar, Seth Kahan.
http://www.juliejordanavritt.com/

Extraído del Spanda Journal V2.1 titulado "Iluminación colectiva" https://spanda.org/assets/docs/spanda-journal-VII,1-2017.pdf