Esa incomodidad que sientes es duelo - Scott Berinato

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Parte del personal de edición de HBR se reunió virtualmente el otro día - una pantalla llena de rostros en una escena cada vez más común en todas partes. Hablamos sobre el contenido que estamos encargando en este terrible momento de una pandemia y cómo podemos ayudar a las personas. Pero también hablamos sobre cómo nos sentimos. Un colega mencionó que lo que sentía era dolor. Cabezas asintieron en todos los cristales.
Si podemos nombrarlo, tal vez podamos gestionarlo. Nos dirigimos a David Kessler para obtener ideas sobre cómo hacerlo. Kessler es el principal experto mundial en duelo. Coescribió con Elisabeth Kübler-Ross Sobre el duelo y el dolor: encontrar el sentido del dolor a través de las cinco etapas de la pérdida. Su nuevo libro agrega otra etapa al proceso, Encontrar sentido: la sexta etapa del duelo. Kessler también ha trabajado durante una década en un sistema de tres hospitales en Los Ángeles. Sirvió en su equipo de riesgo biológico. Su trabajo voluntario incluye ser Especialista de la Reserva de la LAPD para eventos traumáticos y haber servido en el equipo de servicios de desastres de la Cruz Roja. Es el fundador de www.grief.com, que tiene más de 5 millones de visitas anuales de 167 países.
Kessler compartió sus pensamientos sobre por qué es importante reconocer el dolor que puede estar sintiendo, cómo manejarlo y cómo cree que encontraremos sentido en él. La conversación está ligeramente editada para mayor claridad.

HBR: Las personas están sintiendo muchas cosas en este momento. ¿Es correcto llamar a algo de lo que sienten duelo? 

Kessler: Sí, y estamos sintiendo diferentes duelos. Sentimos que el mundo ha cambiado, y lo ha hecho. Sabemos que esto es temporal, pero no se siente así, y nos damos cuenta de que las cosas serán diferentes. Así como ir al aeropuerto es para siempre diferente de como era antes del 11 de septiembre, las cosas cambiarán y este es el punto en el que cambiaron. La pérdida de la normalidad; el miedo a la pérdida económica; la pérdida de conexión. Esto nos está afectando y estamos en duelo. Colectivamente. No estamos acostumbrados a este tipo de duelo colectivo en el aire.

¿Dijo que sentimos más de un tipo de dolor?

Sí, también sentimos dolor anticipado. El duelo anticipado es ese sentimiento que tenemos sobre lo que nos depara el futuro cuando no estamos seguros. Por lo general, se centra en la muerte. Lo sentimos cuando alguien recibe un diagnóstico grave o cuando tenemos el pensamiento normal de que algún día perderemos a un padre. El duelo anticipatorio también es un futuro más ampliamente imaginado. Se acerca una tormenta. Hay algo malo por ahí. Con un virus, este tipo de dolor es muy confuso para las personas. Nuestra mente primitiva sabe que algo malo está sucediendo, pero no puede verlo. Esto rompe nuestra sensación de seguridad. Estamos sintiendo esa pérdida de seguridad. No creo que hayamos perdido colectivamente nuestro sentido de seguridad general como este. Individualmente o como grupos más pequeños, las personas han sentido esto. Pero todos juntos, esto es nuevo. Estamos en duelo a nivel micro y macro.

¿Qué pueden hacer las personas para manejar todo este dolor?

Comprender las etapas del duelo es un comienzo. Pero cada vez que hablo sobre las etapas del duelo, tengo que recordarle a la gente que las etapas no son lineales y pueden no ocurrir en este orden. No es un mapa, pero proporciona el andamiaje para este mundo desconocido. Hay una negación, que decimos mucho desde el principio: este virus no nos afectará. Hay ira: me está haciendo quedar en casa y quitándome mis actividades. Hay negociaciones: está bien, si hago distancia social durante dos semanas todo será mejor, ¿verdad? Hay tristeza: no sé cuándo terminará esto. Y finalmente hay aceptación. Esto está ocurriendo; tengo que comprender cómo proceder.

La aceptación como puede imaginar, es donde reside el poder. Encontramos control en la aceptación. Me puedo lavar las manos. Puedo mantener una distancia segura. Puedo aprender a trabajar virtualmente.

Cuando estamos en duelo, existe ese dolor físico. Y la mente acelerada. ¿Existen técnicas para lidiar con eso para que sea menos intenso?

Volvamos al duelo anticipatorio. El duelo anticipatorio poco saludable es realmente ansiedad, y esa es la sensación de la que estás hablando. Nuestra mente comienza a mostrarnos imágenes. Mis padres se enferman. Vemos los peores escenarios. Esa es nuestra mente siendo protectora. Nuestro objetivo no es ignorar esas imágenes o tratar de hacer que desaparezcan; su mente no le permitirá hacer eso y puede ser doloroso intentar forzarlas. El objetivo es encontrar equilibrio en las cosas que estás pensando. Si siente que la peor imagen toma forma, piense en la mejor imagen. Todos nos ponemos un poco enfermos y el mundo continúa. No todos los que amo mueren. Quizás nadie lo haga porque todos estamos dando los pasos correctos. Ninguno de los escenarios debe ser ignorado, pero tampoco ninguno debe dominar.
El duelo anticipada es la mente yendo hacia el futuro e imaginando lo peor. Para calmarte, quieres entrar en el presente. Este será un consejo familiar para cualquiera que haya meditado o practicado la atención plena, pero la gente siempre se sorprende de lo prosaico que puede ser. Puede nombrar cinco cosas en la habitación. Hay una computadora, una silla, una foto del perro, una alfombra vieja y una taza de café. Es así de simple. Respirar. Date cuenta de que en el momento presente, nada de lo que has anticipado ha sucedido. En este momento, está bien. Tiene comida. No está enfermo. Usa sus sentidos y piensa en lo que sienten. El escritorio es duro. La manta es suave. Puedo sentir el aliento entrando en mi nariz. Esto realmente funcionará para amortiguar algo de ese dolor.
También puedes pensar en cómo soltar lo que no puedes controlar. Lo que sus vecinos están haciendo está fuera de tu control. Lo que está bajo su control es mantenerse a seis pies de distancia de ellos y lavarse las manos. Concéntrese en eso.
Finalmente, es un buen momento para abastecerse de compasión. Todos tendrán diferentes niveles de miedo y dolor y se manifestará de diferentes maneras. Un compañero de trabajo se puso muy irritable conmigo el otro día y pensé, esa persona no es así; así es como están lidiando con esto. Estoy viendo su miedo y ansiedad. Sea paciente. Piense en quién suele ser alguien y no en quién parece ser en este momento.
Un aspecto particularmente preocupante de esta pandemia es su carácter con final abierto.
Este es un estado temporal. Ayuda decirlo. Trabajé durante 10 años en el sistema hospitalario. He sido entrenado para situaciones como esta. También estudié la pandemia de gripe de 1918. Las precauciones que estamos tomando son las correctas. La historia nos dice eso. Esto es sobrevivible. Sobreviviremos. Este es un momento para sobreproteger pero no sobre reaccionar.
Y, creo que encontraremos sentido en ello. Me ha honrado que la familia de Elisabeth Kübler-Ross me haya dado permiso para agregar una sexta etapa al dolor: el sentido. Había hablado bastante con Elisabeth sobre lo que venía después de la aceptación. No quería detenerme en la aceptación cuando experimenté algo de dolor personal. Quería sentido en esas horas más oscuras. Y creo que encontramos luz en esos tiempos. Incluso ahora las personas se están dando cuenta de que pueden conectarse a través de la tecnología. No son tan remotos como pensaban. Se están dando cuenta de que pueden usar sus teléfonos para largas conversaciones. Están apreciando las caminatas. Creo que continuaremos encontrando sentido ahora y cuando esto termine.

¿Qué le dices a alguien que ha leído todo esto y todavía se siente abrumado por el duelo?

Sigue intentándolo Hay algo poderoso en nombrar esto como duelo. Nos ayuda a sentir lo que hay dentro de nosotros. Muchos me han dicho la semana pasada: "Les digo a mis compañeros de trabajo que estoy pasándola mal" o "Lloré anoche". Cuando lo nombras, lo sientes y se mueve a través de ti. Las emociones necesitan movimiento. Es importante que reconozcamos lo que estamos transitando. Un subproducto desafortunado del movimiento de autoayuda es que somos la primera generación en tener sentimientos sobre nuestros sentimientos. Nos decimos cosas como, me siento triste, pero no debería sentir eso; otras personas lo pasan peor. Podemos, debemos, parar en el primer sentimiento. Me siento triste. Déjame ir por cinco minutos para sentirme triste. Tu trabajo es sentir tu tristeza, miedo e ira, ya sea que alguien más sienta algo o no. Combatirlo no ayuda porque tu cuerpo está produciendo la sensación. Si permitimos que los sentimientos sucedan, sucederán de manera ordenada y nos da poder. Entonces no somos víctimas.

¿De manera ordenada?

Si. A veces tratamos de no sentir lo que sentimos porque tenemos esta imagen de una "pandilla de emociones". Si me siento triste y lo dejo entrar, nunca desaparecerá. La pandilla de malos emociones me invadirá. La verdad es una emoción que se mueve a través de nosotros. La sentimos y desaparece y luego pasamos a la siguiente emoción. No hay pandillas para atraparnos. Es absurdo pensar que no deberíamos sentir dolor en este momento. Permítete sentir el duelo y sigue adelante.

The truth is a feeling that moves through us. We feel it and it goes and then we go to the next feeling. There’s no gang out to get us. It’s absurd to think we shouldn’t feel grief right now. Let yourself feel the grief and keep going.


Scott Berinato es editor senior de Harvard Business Review y autor de Good Charts Workbook: Tips Tools, and Exercises for Making Better Data Visualisations and Good Charts: The HBR Guide to Making Smarter, Persuasive Data Visualizations.

Fuente: https://hbr.org/2020/03/that-discomfort-youre-feeling-is-grief

Iluminando nuestra interconexión: Thomas Hubl

Cuando nos fijamos en la palabra “relación”, una palabra que utilizamos frecuentemente, “relación”.
Pero ¿qué es realmente? ¿Cómo sabe que estamos relacionados ahora mismo?
No necesita responder inmediatamente. Si usted observa, ¿qué en su experiencia actual, le dice que estamos relacionados? y ¿qué es esa relación?
Si solamente mira ahora, no lo que sabemos acerca de relacionarse, solo por ahora.
Y en este momento, quiero que de una mirada porque puede parecer que Thomas está aquí en el escenario – soy una partícula aquí, materia, átomos, moléculas, lo que sea, pero también estoy en su cuerpo.
Entonces, cuando ustedes miran, yo estoy sucediendo en ustedes.
Estoy sucediendo en sus percepciones, estoy pillado en cómo me ven, en cómo me escuchan y más probablemente toda la historia que precedió a este momento, despliega a “Thomas”.
Así, Thomas es una partícula aquí, un cuerpo, un ser humano, pero Thomas es una percepción en cada uno de ustedes en esta habitación.
Lo encuentro bastante interesante cuando me permito a mí mismo realmente sentir lo que esto significa. Que cada persona que encuentro, cada persona que escucho ya está sucediendo en mi cuerpo. El grupo que veo ahora sentado aquí, está sucediendo en mi cuerpo.
Lo que quiero decir es que los afecto a ustedes ahora mismo muy directamente. Y ustedes me afectan muy directamente.
Y quiero que por un momento demos atención a lo que significa, que Thomas – como los cientos de Thomas ahora- y no sabemos si lucen parecidos, y no sabemos si el Thomas que está en ti luce igual al Thomas que está aquí en el escenario. Pero en realidad no importa, lo que significa que existo aquí en el escenario como materia y existo en ustedes como energía. Existo aquí como partícula y existo en ustedes como onda. Y es muy interesante cómo están relacionadas las dos.
Entonces estoy interesado en lo que sucede, si cientos de personas sincronizan la atención en Thomas ahora mismo, ¿qué sucede con los Thomas en cada cerebro cuando todos me escuchan a mí, como cuando hablaba antes, cuando enfocamos nuestra atención en una partícula y cuando somos muchos.
¿Qué sucede con estas ondas cerebrales, con la energía, con la percepción energética de la partícula aquí en la habitación?
Y entonces estoy interesado en lo que sucede si cada uno en la habitación es consciente – consciously aware of - de todo el grupo. Si usted da atención a los cientos de personas sentados con usted, y yo doy atención, todos damos atención, así creamos un campo.
Y quiero hablar sobre este campo un poco. Ahora vivo en Israel y hay una parte bonita de la Biblia que habla sobre un incidente en el Monte Sinaí, cuando Dios habló con el pueblo hebreo. Y es diferente a cuando Dios habló con Moisés en un evento distinto. Y hubo un despertar de Moisés a la realidad divina, fue una clase especial de despertar. Pero entonces, cuando estaba todo el grupo del pueblo hebreo, en el monte Sinaí, y Dios habló a todos ellos, cada uno dijo “Dios habló conmigo individualmente”. Y es un principio que creo es muy importante, que Dios habló con cada persona de manera individual y pienso que es algo parecido a lo que hablaba antes.
Lo que quiero decir es que Dios no dijo nada abstracto, que es verdad para todos. Dios dijo algo muy personal, que es verdad para todos personalmente. Es una gran diferencia.
Esto significa que despertar la no dualidad no es una clase de estado abstracto y remoto, sino que incluye la más profunda humanidad dentro de la existencia universal superior. Y la razón por la que digo esto es porque en mi comprensión, el amor no sucede en una habitación como esta, o es más raro, no porque no seamos amorosos sino porque ya estamos amándonos los unos a los otros de todas formas.
Por lo que el amor vivo sucede, creo que el amor sucede cuando el panorama del mundo consciente de la humanidad está creciendo. Ahí es donde vemos el amor sucediendo.
Después de un retiro de meditación de cuatro años, después de un tiempo enseñando, me crucé con algo que realmente cambió un poco mi núcleo de enseñanzas, porque lo que comenzó a suceder en mis grupos y lo dije aquí el año pasado también. Es que había un proceso desarrollándose que me mostró la dimensión colectiva del trauma. Tal vez algunos de ustedes han escuchado que hubo una gran Cumbre sobre Trauma Colectivo en línea.
Porque desde ese momento, hace unos 15 años, comencé a explorar lo que era realmente la dimensión colectiva del trauma. Y trauma se convirtió en base de trabajo, de investigación. Buscar mi trauma individual, mi trauma de impacto, mi trauma de apego. Pero, de hecho, el trauma no es algo individual, el trauma está embebido en un campo más grande de miles de años.
Quiero que solo por un momento, miren algo más conmigo, que creo es importante. Porque pensamos a veces que “mi cuerpo” es de treinta, cuarenta, cincuenta, sesenta o más años cuando de hecho, pienso que nuestro cuerpo tiene cientos de miles de años.
Mi sistema nervioso no tiene solamente mi edad. Mi sistema nervioso tiene una larga historia de crecimiento hasta lo que es hoy.
Soy solo una escultura en mi sistema nervioso. Y la vida, la forma de vida, tampoco comenzó conmigo. El experimento del huevo que se unió para crear mi concepción, ellos querían algo. Las personas antes de mí querían algo. Y la vida antes de ellos quería algo. Entonces hay vida queriendo vivir ya durante mucho tiempo. Y está pulsando a través de mi cuerpo.
Y qué tal si pienso y siento en mi existencia, no solo con la edad que tengo como ser humano sino si lo siento como en el transcurso de un largo periodo.
Y entonces si lo siento en el transcurso de un largo período, hay dos elementos que vienen con ello. En las generaciones que me preceden, hubo muchas heridas, pero también muchas personas sanaron. No somos los primeros que estamos ocupándonos de la sanación. Ni los primeros que estamos lidiando con la espiritualidad.
En mi cuerpo está la resiliencia de todos los que sanaron antes de mí en mi linaje de ancestros. Cada persona que tuvo una revelación antes de mí, cada persona que desarrolló algo nuevo antes de mí, está viviendo en mí. Y la razón por la que digo esto es que si pensamos y sentimos y nos sintonizamos con nosotros mismos durante un período de tiempo más largo, entonces vemos la historia del trauma de la humanidad, mi trauma, mi trauma de apego, está conectado con una red completa.
Entonces cuando se trata de relación humana, escuchamos un poco antes, cuando nos relacionamos unos con otros, podríamos decir que el amor está entre nosotros pero yo creo que el amor es muy específico entre nosotros.
Porque si no se siente bien o algo le molesta, cuando realmente le escucho a usted, es diferente a cuando escucho a todos. Cuando le escucho a usted específicamente, hay un apoyo profundo que sucede porque estoy en ti, y va aún más allá que esto. Significa que mi sistema nervioso y su sistema nervioso tienen la capacidad de crear la un todo mayor juntos, una unidad más grande juntos.
En nuestro trabajo, cuando entrenamos, cuando decimos amor específico. Significa que todo mi desarrollo cuando hablo contigo, es parte de la comunicación y de la conversación entre nosotros. Todo mi desarrollo físico, mental, emocional, está escuchando al otro y vice-versa.
Y cuando nos reunimos, usualmente, no luchamos con las partes que ya conocemos, usualmente tenemos dificultad con las partes que no conocemos. Porque el trauma, no es que yo conozca cual es mi trauma. Tal vez yo conozco cuál es mi historia, pero no sé dónde está mi trauma y no sé cómo opera, solo veo sus efectos.
Cuando hicimos mucho trabajo entre los alemanes y los judíos, cuando comenzamos a hacer este trabajo, de repente vimos, hay una dimensión entre nosotros que es tan fundamental para nuestra existencia, que no podemos verla.
Lo que significa, imagine que creció en un apartamento y ese apartamento es el único lugar que ha visto siempre. Y entonces, tiene un visitante, y el visitante le pregunta cómo luce la casa en la que está su apartamento. ¿Cómo luce el mundo sin trauma? Nadie lo sabe.
Lo que quiero decir es que debido a que todos nosotros hemos nacido dentro de un mundo pre-traumatizado, es muy importante ver que asumimos que ciertas estructuras en nuestra sociedad, ciertos patrones de lenguaje, ciertos comportamientos, ciertas formas de interactuar, ciertas formas de tratar al otro, ciertas formas de crear comunidad, no son la manera en que es la vida. Son la forma en la que la vida herida/lastimada/dolida es.
Creo que un elemento de bienestar es que la vida interior de una persona y la vida exterior de una persona estén sincronizadas. Un factor profundo de felicidad, es cuando mi potencial interior y mi vida exterior lucen similares. Un elemento de sufrimiento es cuando están muy separados.
Si yo siento que tengo mucho potencial en mi interior pero es muy difícil para mí manifestar esto a mi alrededor como mi vida, hay sufrimiento. Porque el quiebre entre el interior y el exterior es el grado de sufrimiento en mi vida y también es un síntoma de trauma. Entonces cuando alguien sabe que estoy herido, entonces puedo ir donde un doctor y puedo pedirle ayuda para cuidar esa herida. Si no cuido esa herida, sufriré inflamaciones y otra clase de efectos secundarios.
Entonces, nuestra cultura está herida. Y la tratamos como si fuera normal, como si así fuésemos como seres humanos, sin saber que hay una cultura herida, continuaremos haciendo cosas que irán creando infecciones, más inflamación y otras cosas.
Cuando miramos la sincronización entre lo interno y lo externo, si estoy traumatizado, no puedo ver al otro, no puedo sentirlo y el otro existe afuera. El síntoma de trauma más fundamental es la separación.
Incluso si me relaciono con usted, es lo que pregunté al comienzo: ¿cómo saben que estamos relacionados? Porque la relación siempre sucede en presencia.
Relación es solamente eso que está sucediendo ahora mismo entre nosotros.
Relación es cómo yo aparezco en el otro, y el otro aparece en mí.
Y nuestro cerebro tiene la capacidad de modular o de eclipsar mi experiencia interior de cómo siento que es Thomas y entonces su experiencia de cómo usted se siente para mí. Pero si estoy traumatizado, ese puente está profundamente herido.
Entonces no puedo sentirme a mí mismo, a usted tampoco, entonces no puedo unirnos en mí mismo. Y esa es la base de la relación. Cada relación comienza con esa función.
Que yo pueda sentir al mundo mientras me siento a mí mismo.
En la cumbre uno de nuestros conferencistas, especialista en apego, dijo que la función más fundamental de la relación es que yo sienta al otro sintiéndome. Yo te siento sintiéndome. Suena muy simple, pero qué frecuentemente en nuestra vida diaria Yo te siento sintiéndome… I feel you feeling me. Cada niño crece con esta función fundamental. Yo te siente sintiéndome.
Una de las razones más profundas por las cuales hablo sobre esto, es porque es la base del trabajo con crisis, con desarrollo espiritual y lo que nos ayudará a despertar.
Desde que me topé y comencé a comprender qué tan grande es la dimensión del trauma colectivo. Di un paso al frente, I pensé, bien, si yo como ser humano soy capaz de digerir la información que consumo. Y les planteo a ustedes la pregunta: ¿pueden digerir y ser testigos contemporáneos en el mundo y con la tecnología que utiliza les permite serlo?
Cuando escucha las noticias, por ejemplo, cuando escucha de los niños que disparan en la escuela. ¿Siente que puede ser un testigo contemporáneo de esa situación?
Y testigo contemporáneo no significa que yo solamente comprendo que eso sucede sino que soy capaz de digerir física, emocional y mentalmente lo que eso significa.
Creo que si usted es realmente honesto, es muy difícil en la era tecnológica con los celulares, los computadores, con la velocidad de la información, realmente ser un testigo contemporáneo.
Porque creo que finalmente, si no podemos sentir lo que está sucediendo por ejemplo en la escuela, o cualquier otro ejemplo, lo que sucede en nuestro jardín trasero o en el otro lado del mundo, en realidad no estamos siendo testigos de la situación.
Y hemos visto en el pasado el holocausto, es un ejemplo de muchas personas no siendo testigos contemporáneos de lo que estaba sucediendo en la sociedad.
Y creo que en este momento con el cambio climático, si no somos capaces de ser testigos contemporáneos para nuestra sociedad estamos en el camino de experimentar y crear mucho más trauma colectivo encima del que no hemos digerido aún.
Es por esto que mi pregunta es ¿cómo lidia con el hecho de que es un ciudadano en un mundo que está avanzado tecnológicamente pero que nos bombardea con información o nos bombardeamos nosotros mismos con información y algunas veces es una sola cosa que escuchamos, mientras parece que estamos tan informados pero en realidad podemos estar haciéndonos más insensibles porque es muy abrumador realmente experimentar lo que estamos experimentando.
Creo que cuando hablamos sobre el amor, el amor no sucede en una habitación como esta, porque estamos irradiando el efecto del amor. Somos muy privilegiados y muchas cosas llevaron al efecto de estar sentados aquí, pero el amor sucede cuando me hago consciente qué tanto del mundo no puede tener lugar en mí.
Y no estamos hablando de no-dualidad, tampoco de despertar espiritual superior
Si no puedo escuchar malas noticias, el amor es donde el mundo consciente de la humanidad da el paso para expandir el territorio en el mundo que aún está excluido. Estos son los bordes de nuestro amor el día de hoy. No se trata de sentirse bien con el otro. Sino comprenderse uno al otro de todas maneras. Ya hay amor sucediendo. Ya es el efecto del amor. El amor es donde el mundo está creciendo. Cuando enfrentamos situaciones desafiantes en las que somos más responsables y responsable significa ciudadanos con la habilidad para responder. Y solo puedo responderte cuando te he sentido, de otra forma reacciono.
Y vemos en este momento que la crisis climática crea más pánico mundial y puede que esto disminuya nuestra capacidad de respuesta. Y es por esto que quiero dejar una pregunta para hoy, incluso si lo que hablo no suena elevado pero pienso que es una pregunta muy importante: ¿cómo estoy yo con la tecnología de hoy permaneciendo como testigo contemporáneo, donde ser testigo significa que te siento físicamente, te siento emocionalmente, te siento mentalmente, te siento espiritualmente y estoy realmente contigo.
¿Y qué significa esto respecto a las acciones en sociedad donde en realidad el interior de la sociedad no puede acoger lo exterior de nuestra sociedad. Entonces hay un quiebre. Y si seguimos perpetuando esa ruptura, seguimos recreando lo mismo.
*

¿Sobre el bloqueo del coronavirus? Busque significado, no felicidad

Porqué cultivar un "optimismo trágico" nos ayudará a superar esta crisis - e incluso a crecer a partir de ella.

Emily Esfahani Smith
Esfahani Smith es la autora de "El poder del Sentido: encontrar plenitud en un mundo obsesionado con la Felicicad.”

Abril 7, 2020

La pandemia de coronavirus no solo ha amenazado la salud física de millones, sino que también ha causado caos en el bienestar emocional y mental de las personas en todo el mundo. Los sentimientos de ansiedad, impotencia y dolor están aumentando a medida que las personas se enfrentan a un futuro cada vez más incierto - y casi todos han sido afectados por la pérdida. Una encuesta representativa a nivel nacional realizada por la Kaiser Family Foundation revela que casi la mitad de todos los estadounidenses, el 45 por ciento, siente que el coronavirus ha afectado negativamente su salud mental.

Lo que plantea una pregunta: ¿hay algo que la gente pueda hacer para hacer frente a las consecuencias emocionales de este momento confuso y desafiante?

La forma en que las personas responden a la adversidad es un tema que he investigado durante años como periodista. Durante la última década, entrevisté a docenas de personas sobre sus experiencias de estrés extremo y exploré la investigación académica en psicología sobre resiliencia para comprender por qué algunas personas se ven afectadas por las crisis, mientras que otras emergen de experiencias estresantes aún más fuertes que antes.
Lo que he aprendido arroja luz sobre cómo las personas pueden proteger su salud mental durante la pandemia - y vuelca algunas ideas comunes que nuestra cultura conlleva sobre el trauma y el bienestar. Cuando los investigadores y los médicos observan quién sobrevive bien en una crisis e incluso crece a través de ella, no son aquellos que se enfocan en buscar la felicidad para sentirse mejor; son quienes cultivan una actitud de optimismo trágico.

El término fue acuñado por Viktor Frankl, el sobreviviente del Holocausto y psiquiatra de Viena. El optimismo trágico es la capacidad de mantener la esperanza y encontrar sentido en la vida a pesar de su inevitable dolor, pérdida y sufrimiento.
Para comprender cómo el optimismo trágico podría servirnos durante la pandemia, podría ayudar recordar cómo Estados Unidos respondió a los ataques terroristas del 11 de septiembre de 2001. Las personas informaron un aumento de los sentimientos de miedo, ansiedad y desesperanza. Estas emociones fueron más debilitantes para algunos que para otros. Para saber por qué, un grupo de investigadores, dirigido por Barbara Fredrickson, psicóloga de la Universidad de Carolina del Norte en Chapel Hill, estudió el bienestar de los adultos jóvenes en las semanas posteriores a los ataques. Ninguno de los estudiantes había perdido seres queridos el 11 de septiembre, pero al igual que la población en general, informaron sentirse angustiados. Y, sin embargo, algunos de ellos tenían menos probabilidades de deprimirse que otros. Lo que distingue a esos estudiantes resilientes es su capacidad para encontrar lo bueno. A diferencia de los estudiantes menos resistentes, los resistentes informaron haber experimentado emociones más positivas, como el amor y la gratitud.

Pero eso no significaba que fueran Pollyannas (*). No negaron la tragedia de lo sucedido. De hecho, informaron los mismos niveles de tristeza y estrés que las personas menos resistentes. Este hallazgo aparece con frecuencia en la investigación psicológica: en general, las personas resistentes tienen reacciones intensamente negativas al trauma. Experimentan desesperación y estrés, y reconocen el horror de lo que está sucediendo. Pero incluso en los lugares más oscuros, ven destellos de luz, y esto finalmente los sostiene.

Pero incluso más que ayudarlos a sobrellevar la situación, adoptar el espíritu del optimismo trágico les permite a las personas crecer a través de la adversidad.

Durante mucho tiempo, muchos psicólogos adoptaron una narrativa de víctimas sobre el trauma, creyendo que el estrés severo causa un daño duradero y quizás irreparable a la psique y la salud. En 1980, la Asociación Americana de Psiquiatría agregó el trastorno de estrés postraumático al Manual diagnóstico y estadístico de los trastornos mentales, y desde entonces, el TEPT ha recibido mucha atención en los medios de comunicación y entre las personas comunes que intentan comprender lo que le sucede a las personas en el despertar de trágicos eventos de la vida.
Sin embargo, los psicólogos ahora saben que solo un pequeño porcentaje de personas desarrolla el trastorno en toda regla, mientras que, en promedio, entre la mitad y las dos terceras partes de los sobrevivientes de trauma exhiben lo que se conoce como crecimiento postraumático. Después de una crisis, la mayoría de las personas adquieren un nuevo sentido de propósito, desarrollan relaciones más profundas, tienen una mayor apreciación de la vida e informan otros beneficios.

No es la adversidad en sí la que conduce al crecimiento. Así es como la gente responde a eso. Según los psicólogos Richard Tedeschi y Lawrence Calhoun, de la Universidad de Carolina del Norte en Charlotte, quienes acuñaron el término "crecimiento postraumático" en la década de 1990, las personas que crecen después de una crisis pasan mucho tiempo tratando de dar sentido a lo que sucedió y comprender cómo los cambió. En otras palabras, buscan y encuentran un significado positivo.

En la investigación moderna en psicología, esto se conoce, un poco desafortunadamente, como "hallazgo de beneficios". El Sr. Frankl lo llamó "la capacidad humana de convertir creativamente los aspectos negativos de la vida en algo positivo o constructivo". Por supuesto, algunas personas son naturalmente más optimistas que otras. Pero el éxito de las intervenciones psicológicas como la psicoterapia centrada en el sentido - desarrollada por el Dr. William Breitbart en el Memorial Sloan Kettering Cancer Center y sus colegas para ayudar a los pacientes terminales a sobrellevar la muerte - revela que incluso las personas más desesperadas tienen la capacidad de encontrar significado en un crisis.
Puede parecer inapropiado invitar a las personas a buscar lo bueno en una crisis de esta magnitud, pero en un estudio tras otro de tragedia y desastre, eso es lo que hacen las personas resilientes. En un estudio de más de 1,000 personas, el 58 por ciento de los encuestados informó haber encontrado un significado positivo a raíz de los ataques del 11 de septiembre, como una mayor apreciación de la vida y un sentido más profundo de espiritualidad. Otra investigación muestra que los buscadores de beneficios crecen no solo psicológicamente sino también físicamente. Los sobrevivientes de ataques cardíacos, por ejemplo, que encontraron sentido en las semanas posteriores a su crisis tenían, ocho años más tarde, más probabilidades de estar vivos y con mejor salud que aquellos que no lo hicieron.
Esto no significa que la gente deba soportar las adversidades con una cara sonriente. De hecho, el Sr. Frankl dijo específicamente que el trágico optimismo no es lo mismo que la felicidad. "Para los europeos", escribió, "es una característica de la cultura estadounidense que, una y otra vez, se le ordena y se le ordena "ser feliz ". Pero la felicidad no puede ser perseguida; debe sobrevenir. Uno debe tener una razón para "ser feliz".
Tenía razón: en la cultura estadounidense, cuando las personas se sienten deprimidas o ansiosas, a menudo se les aconseja que hagan lo que las hace felices. Gran parte de los consejos de salud mental relacionados con la pandemia canalizan ese mensaje, alentando a las personas a distraerse de las malas noticias y los sentimientos difíciles, a limitar su tiempo en las redes sociales y hacer ejercicio.
No estoy sugiriendo que esas no sean actividades valiosas. Pero si el objetivo es hacer frente, no penetran en la psique tan profundamente como lo hace el significado. Cuando las personas hacen cosas que los hacen felices, como jugar o dormir, se sienten mejor - pero esos sentimientos se desvanecen rápidamente, según la investigación de Veronika Huta de la Universidad de Ottawa y Richard Ryan de la Universidad de Rochester.
Sin embargo, cuando las personas buscan sentido, a menudo no se sienten felices. Las cosas que hacen que nuestras vidas tengan sentido, como ser voluntario o trabajar, son estresantes y requieren esfuerzo. Pero meses después, los buscadores de sentido no solo informaron menos estados de ánimo negativos, sino que también se sintieron más "enriquecidos", "inspirados" y parte de algo más grande que ellos mismos.
Aunque solo han pasado unas pocas semanas desde que la pandemia comenzó a afectar la vida en los Estados Unidos, veo personas que acogiendo el sentido durante esta crisis. En los servidores de listas de mi comunidad, las personas están organizando "grupos de ayuda" para hacer recados para personas inmunocomprometidas. Se están movilizando en torno a pequeñas empresas en dificultades con "tarros de propina virtuales". Muchas empresas y negocios, a nivel nacional y local, ofrecen sus servicios de forma gratuita. He notado que las personas también dicen que están experimentando conexiones más profundas con los demás, y se sienten más agradecidas con los cuidadores, maestros, trabajadores de servicios y profesionales de la salud entre nosotros. Esto ciertamente no será recordado como un período feliz en la historia del mundo, pero puede ser recordado como un momento de significado redentor y esperanza.
¿Alguna de estas cosas significa que la pandemia es algo bueno? Por supuesto que no. Sería mucho mejor si la pandemia nunca hubiera ocurrido. Pero ese no es el mundo en el que vivimos. La vida es, como dicen los budistas, 10,000 alegrías y 10,000 penas. Por mucho que deseemos, ninguno de nosotros puede evitar el sufrimiento. Por eso es importante aprender a sufrir bien.

Emily Esfahani Smith es la autora de "El poder del significado: encontrar el cumplimiento en un mundo obsesionado con la felicidad".

(*)  El principio de Pollyanna es la tendencia de las personas a recordar temas agradables con mayor precisión que los desagradables.

Fuente: https://www.nytimes.com/2020/04/07/opinion/coronavirus-mental-health.html

Corrección: April 7, 2020
Una versión anterior de este artículo identificó erróneamente a la organización que agregó el TEPT al Manual Diagnóstico y Estadístico de los Trastornos Mentales. Era la Asociación Americana de Psiquiatría, no la Asociación Americana de Psicología.

La Coronación - Charles Eisenstein

Durante años, la normalidad se ha estirado casi hasta su punto de ruptura, una cuerda se tensó más y más, esperando que el pico de un cisne negro la partiera en dos. Ahora que la cuerda se ha roto, ¿volvemos a unir sus extremos, o debemos deshacer aún más sus trenzas colgantes, para ver qué podríamos tejer con ellas?
Covid-19 nos muestra que cuando la humanidad está unida por una causa común, es posible un cambio fenomenalmente rápido. Ninguno de los problemas del mundo es técnicamente difícil de resolver; se originan en el desacuerdo humano. En coherencia, los poderes creativos de la humanidad son ilimitados. Hace unos meses, una propuesta para detener los viajes aéreos comerciales habría parecido absurda. Del mismo modo, los cambios radicales que estamos haciendo en nuestro comportamiento social, economía y el papel del gobierno en nuestras vidas. Covid demuestra el poder de nuestra voluntad colectiva cuando estamos de acuerdo en lo que es importante. ¿Qué más podríamos lograr, en coherencia? ¿Qué queremos lograr y qué mundo crearemos? Esa es siempre la siguiente pregunta cuando alguien despierta a su poder.
Covid-19 es como una intervención de rehabilitación que rompe el control adictivo de la normalidad. Interrumpir un hábito es hacerlo visible; es convertirlo de una compulsión a una elección. Cuando la crisis disminuya, podríamos tener la oportunidad de preguntarnos si queremos volver a la normalidad, o si podría haber algo que hayamos visto durante este descanso en las rutinas que queremos traer al futuro. Podríamos preguntar, después de que tantos hayan perdido sus empleos, si todos ellos son los trabajos que más necesita el mundo, y si nuestra labor y creatividad se aplicarían mejor en otros lugares. Podríamos preguntar, habiendo prescindido de él por un tiempo, si realmente necesitamos tanto viaje aéreo, vacaciones en Disney World o ferias comerciales. ¿Qué partes de la economía querremos restaurar y qué partes podríamos elegir abandonar? Y en una nota más oscura, ¿qué hay entre las cosas que se están quitando en este momento: libertades civiles, libertad de reunión, soberanía sobre nuestros cuerpos, reuniones en persona, abrazos, apretones de manos y vida pública - Podríamos necesitar ejercer una política intencional y voluntad personal para restaurar?
La mayor parte de mi vida, he tenido la sensación de que la humanidad se estaba acercando a una encrucijada. Siempre, la crisis, el colapso, la ruptura era inminente, a la vuelta de la esquina, pero no llegó y no llegó. Imagina caminar por un camino, y más adelante lo ves, ves la encrucijada. Está justo sobre la colina, alrededor de la curva, más allá del bosque. En la cima de la colina, ves que te equivocaste, fue un espejismo, estaba más lejos de lo que pensabas. Sigues caminando. A veces aparece, a veces desaparece de la vista y parece que este camino continúa para siempre. Quizás no haya una encrucijada. No, ahí está de nuevo! Siempre está casi aquí. Nunca está aquí.
Ahora, de repente, damos la vuelta y aquí está. Nos detenemos, apenas capaces de creer que ahora está sucediendo, apenas capaces de creer, después de años de confinamiento en el camino de nuestros predecesores, que ahora finalmente tenemos una opción. Tenemos razón en parar, atónitos ante la novedad de nuestra situación. Debido a los cientos de caminos que irradian frente a nosotros, algunos conducen en la misma dirección en la que ya nos hemos encaminado. Algunos conducen al infierno en la tierra. Y algunos conducen a un mundo más sano y más bello de lo que nos atrevimos a creer posible.
Escribo estas palabras con el objetivo de estar aquí contigo - desconcertado, asustado tal vez, pero también con una sensación de nueva posibilidad - en este punto de caminos divergentes. Observemos algunos de ellos y veamos a dónde conducen.
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Escuché esta historia la semana pasada de un amigo. Estaba en una tienda de comestibles y vio a una mujer sollozando en el pasillo. Haciendo caso omiso de las reglas de distanciamiento social, se acercó a la mujer y le dio un abrazo. "Gracias", dijo la mujer, "es la primera vez que alguien me abraza en diez días".
Pasar algunas semanas sin abrazos parece un pequeño precio a pagar si va a detener una epidemia que podría tomar millones de vidas. Existe un fuerte argumento a favor del distanciamiento social a corto plazo: para evitar que un aumento repentino de casos de Covid sobrepase el sistema médico. Me gustaría poner ese argumento en un contexto más amplio, especialmente cuando miramos a largo plazo. Para que no institucionalicemos el distanciamiento y la reingeniería de la sociedad a su alrededor, seamos conscientes de qué elección estamos haciendo y por qué.
Lo mismo ocurre con los otros cambios que ocurren alrededor de la epidemia de coronavirus. Algunos comentaristas han observado cómo juega cuidadosamente dentro una agenda de control totalitario. Un público asustado acepta resúmenes de libertades civiles que de otro modo serían difíciles de justificar, como el seguimiento de los movimientos de todos en todo momento, el tratamiento médico forzado, la cuarentena involuntaria, las restricciones a los viajes y la libertad de reunión, la censura de lo que las autoridades consideran que es desinformación, suspensión del hábeas corpus y vigilancia militar de civiles. Muchos de estos estaban en marcha antes de Covid-19; desde su llegada, han sido irresistibles. Lo mismo ocurre con la automatización del comercio; la transición de la participación en deportes y entretenimiento a la visualización remota; la migración de la vida de espacios públicos a privados; la transición de las escuelas basadas en el lugar hacia la educación en línea, el declive de las tiendas físicas y el movimiento del trabajo humano y el ocio a las pantallas. Covid-19 está acelerando las tendencias preexistentes, políticas, económicas y sociales.
Si bien todo lo anterior, a corto plazo, se justifica por aplastar la curva (la curva de crecimiento epidemiológico), también estamos escuchando mucho sobre una "nueva normalidad"; es decir, los cambios pueden no ser temporales en absoluto. Dado que la amenaza de enfermedades infecciosas, como la amenaza del terrorismo, nunca desaparece, las medidas de control pueden convertirse fácilmente en permanentes. Si íbamos en esta dirección de todos modos, la justificación actual debe ser parte de un impulso más profundo. Analizaré este impulso en dos partes: el reflejo del control y la guerra contra la muerte. Así entendida, surge una oportunidad de iniciación, una que ya estamos viendo en forma de solidaridad, compasión y cuidado que Covid-19 ha inspirado.

El Reflejo del Control

Al escribir esto, las estadísticas oficiales dicen que alrededor de 25,000 personas han muerto por Covid-19. Para cuando siga su curso, el número de muertos podría ser diez veces o cien veces mayor, o incluso, si las conjeturas más alarmantes son correctas, mil veces mayor. Cada una de estas personas tiene seres queridos, familiares y amigos. La compasión y la conciencia nos llaman a hacer lo que podamos para evitar tragedias innecesarias. Esto es personal para mí: mi propia madre infinitamente querida pero frágil es una de las más vulnerables a una enfermedad que mata principalmente a ancianos y enfermos.
¿Cuáles serán los números finales? Esa pregunta es imposible de responder al momento de escribir esto. Los primeros informes fueron alarmantes; durante semanas, el número oficial de Wuhan, que circulaba sin cesar en los medios, era un impactante 3.4%. Eso, junto con su naturaleza altamente contagiosa, señaló decenas de millones de muertes en todo el mundo, o incluso hasta 100 millones. Más recientemente, las estimaciones se han desplomado, ya que se ha hecho evidente que la mayoría de los casos son leves o asintomáticos. Dado que las pruebas se han inclinado hacia los enfermos graves, la tasa de mortalidad se ha visto artificialmente alta. En Corea del Sur, donde se realizaron pruebas a cientos de miles de personas con síntomas leves, la tasa de letalidad reportada es de alrededor del 1%. En Alemania, cuyas pruebas también se extienden a muchos con síntomas leves, la tasa de mortalidad es del 0,4%. Un artículo reciente en la revista Science argumenta que el 86% de las infecciones no han sido documentadas, lo que apunta a una tasa de mortalidad mucho más baja de lo que indicaría la tasa de mortalidad actual.
La historia del crucero Diamond Princess refuerza esta visión. De las 3.711 personas a bordo, alrededor del 20% han dado positivo por el virus; menos de la mitad de ellos tenían síntomas, y ocho han muerto. Un crucero es un escenario perfecto para el contagio, y hubo mucho tiempo para que el virus se propagara a bordo antes de que alguien hiciera algo al respecto, pero solo un quinto estaba infectado. Además, la población del crucero estaba muy sesgada (como la mayoría de los cruceros) hacia los ancianos: casi un tercio de los pasajeros tenían más de 70 años, y más de la mitad tenían más de 60 años. Un equipo de investigación concluyó por la gran cantidad de casos asintomáticos que la verdadera tasa de mortalidad en China es de alrededor del 0,5%. Eso sigue siendo cinco veces mayor que la gripe. Basado en lo anterior (y ajustándome a una demografía mucho más joven en África y el sur y sudeste de Asia), supongo entre 200,000 y 300,000 muertes en los EE. UU. - más si el sistema médico es sobrepasado, menos si las infecciones se extienden con el tiempo - y 3 millones a nivel mundial. Esos son números serios. Desde la pandemia de gripe de Hong Kong de 1968/9, el mundo no ha experimentado nada parecido.
Mis conjeturas podrían ser fácilmente desviadas por un orden de magnitud. Todos los días, los medios informan el número total de casos de Covid-19, pero nadie tiene idea de cuál es el número real, porque solo una pequeña proporción de la población ha sido analizada. Si decenas de millones tienen el virus, asintomáticamente, no lo sabríamos. Para complicar aún más el asunto es la alta tasa de falsos positivos para las pruebas existentes, posiblemente hasta el 80%. (Y vea aquí incertidumbres aún más alarmantes sobre la precisión de la prueba). Permítanme repetir: nadie sabe lo que realmente está sucediendo, incluyéndome a mí. Seamos conscientes de dos tendencias contradictorias en los asuntos humanos. El primero es la tendencia de la histeria a alimentarse de sí misma, a excluir puntos de datos que no juegan con el miedo y a crear el mundo a su imagen. El segundo es la negación, el rechazo irracional de la información que podría alterar la normalidad y la comodidad. Como Daniel Schmactenberger pregunta: ¿Cómo sabes lo que crees que es verdad?
Ante la incertidumbre, me gustaría hacer una predicción: la crisis evolucionará para que nunca lo sepamos. Si la cuenta final de muertes, que será en sí misma objeto de disputa, es menor de lo que se temía, algunos dirán que es porque los controles funcionaron. Otros dirán que es porque la enfermedad no era tan peligrosa como nos dijeron.
Para mí, el enigma más desconcertante es por qué en la actualidad no parece haber nuevos casos en China. El gobierno no inició su bloqueo hasta mucho después de que se estableció el virus. Debería haberse extendido ampliamente durante el Año Nuevo chino, cuando cada avión, tren y autobús está repleto de personas que viajan por todo el país. ¿Que esta pasando aqui? De nuevo, no lo sé, y tú tampoco.
Ya sea que el número total de muertes globales sea de 50,000 o 500,000 o 5 millones, veamos algunos otros números para tener alguna perspectiva. Mi punto NO es que Covid no sea tan malo y no deberíamos hacer nada. Tengan paciencia conmigo. El año pasado, según la FAO, cinco millones de niños en todo el mundo murieron de hambre (entre 162 millones con retraso y 51 millones con emaciación). Eso es 200 veces más personas que las que han muerto hasta ahora de Covid-19, sin embargo, ningún gobierno ha declarado un estado de emergencia o ha pedido que modifiquemos radicalmente nuestra forma de vida para salvarlos. Tampoco vemos un nivel comparable de alarma y acción en torno al suicidio -la mera punta de un iceberg de la desesperación y depresión - que mata a más de un millón de personas al año en todo el mundo y 50,000 en los Estados Unidos. O sobredosis de drogas, que matan a 70,000 en los EE. UU., la epidemia de autoinmunidad, que afecta de 23.5 millones (cifra de NIH) a 50 millones (AARDA), u obesidad, que afecta a más de 100 millones. ¿Por qué, por lo demás, no estamos en un frenesí sobre evitar el armagedón nuclear o el colapso ecológico, sino, por el contrario, buscar opciones que magnifiquen esos mismos peligros?
Por favor, el punto aquí no es que no hayamos cambiado nuestras formas de evitar que los niños mueran de hambre, así que tampoco deberíamos cambiarlos por Covid. Es lo contrario: si podemos cambiar tan radicalmente para Covid-19, también podemos hacerlo para estas otras condiciones. Preguntémonos por qué somos capaces de unificar nuestra voluntad colectiva para detener este virus, pero no para abordar otras amenazas graves para la humanidad. ¿Por qué, hasta ahora, la sociedad ha estado tan congelada en su trayectoria existente?
La respuesta es reveladora. Simplemente, ante el hambre mundial, la adicción, la autoinmunidad, el suicidio o el colapso ecológico, nosotros como sociedad no sabemos qué hacer. Nuestras respuestas a la crisis, todas las cuales son alguna versión de control, no son muy efectivas para abordar estas condiciones. Ahora viene una epidemia contagiosa, y finalmente podemos entrar en acción. Es una crisis para la que funciona el control: cuarentenas, bloqueos, aislamiento, lavado de manos; control de movimiento, control de información, control de nuestros cuerpos. Eso convierte a Covid en un receptáculo conveniente para nuestros miedos incipientes, un lugar para canalizar nuestra creciente sensación de impotencia ante los cambios que afectan al mundo. Covid-19 es una amenaza que sabemos cómo enfrentar. A diferencia de muchos de nuestros otros temores, Covid-19 ofrece un plan.
Las instituciones establecidas de nuestra civilización son cada vez más incapaces de enfrentar los desafíos de nuestro tiempo. Cómo acogen un desafío que finalmente pueden enfrentar. Qué ansiosos están por aceptarlo como una crisis primordial. Cuán naturalmente sus sistemas de gestión de la información seleccionan las representaciones más alarmantes de la misma. Con qué facilidad el público se une al pánico, abrazando una amenaza que las autoridades pueden manejar como un representante de las diversas amenazas indescriptibles que no pueden.
Hoy, la mayoría de nuestros desafíos ya no sucumben a la fuerza. Nuestros antibióticos y cirugía no cumplen con las crecientes crisis de salud de autoinmunidad, adicción y obesidad. Nuestras armas y bombas, construidas para conquistar ejércitos, son inútiles para borrar el odio en el extranjero o mantener la violencia doméstica fuera de nuestros hogares. Nuestra policía y las cárceles no pueden sanar las condiciones de reproducción del crimen. Nuestros pesticidas no pueden restaurar el suelo arruinado. Covid-19 recuerda los viejos tiempos cuando los desafíos de las enfermedades infecciosas sucumbían a la medicina y la higiene modernas, al mismo tiempo que los nazis sucumbían a la máquina de guerra, y la naturaleza misma sucumbía, o al menos así parecía, a la conquista y mejora tecnológica. Recuerda los días en que nuestras armas funcionaban y el mundo parecía estar mejorando con cada tecnología de control.
¿Qué tipo de problema sucumbe a la dominación y el control? Del tipo causado por algo del exterior, algo Otro. Cuando la causa del problema es algo íntimo para nosotros, como la falta de vivienda o la desigualdad, la adicción o la obesidad, no hay nada contra lo que luchar. Podemos intentar instalar un enemigo, culpando, por ejemplo, a los multimillonarios, Vladimir Putin o el Diablo, pero luego perdemos información clave, como las condiciones del terreno que permiten que los multimillonarios (o virus) se repliquen en primer lugar.
Si hay algo en lo que nuestra civilización es buena, es en luchar contra un enemigo. Damos la bienvenida a las oportunidades para hacer lo que hacemos bien, lo que demuestra la validez de nuestras tecnologías, sistemas y visión del mundo. Y así, fabricamos enemigos, lanzamos problemas como el crimen, el terrorismo y la enfermedad en términos de nosotros contra ellos, y movilizamos nuestras energías colectivas hacia esos esfuerzos que se pueden ver de esa manera. Por lo tanto, señalamos a Covid-19 como un llamado a las armas, reorganizando la sociedad como si fuera un esfuerzo de guerra, mientras tratamos como normal la posibilidad de daño nuclear, colapso ecológico y cinco millones de niños muriendo de hambre.

La narrativa de la conspiración

Debido a que Covid-19 parece justificar tantos elementos en la lista de deseos totalitarios, hay quienes creen que es un juego de poder deliberado. No es mi propósito avanzar esa teoría ni desacreditarla, aunque ofreceré algunos comentarios a nivel meta. Primero una breve descripción general.
Las teorías (hay muchas variantes) hablan sobre el Evento 201 (patrocinado por la Fundación Gates, la CIA, etc., en septiembre pasado) y un libro blanco de la Fundación Rockefeller de 2010 que detalla un escenario llamado "Lockstep", que presentan la respuesta autoritaria. a una hipotética pandemia. Observan que la infraestructura, la tecnología y el marco legislativo para la ley marcial se han estado preparando durante muchos años. Todo lo que se necesitaba, dicen, era una forma de hacer que el público lo aceptara, y ahora eso ha llegado. Si los controles actuales son permanentes o no, se está estableciendo un precedente para:
• El seguimiento de los movimientos de las personas en todo momento (debido a coronavirus)
• La suspensión de la libertad de reunión (debido a coronavirus)
• La vigilancia militar de los civiles (por coronavirus)
• Detención extrajudicial, indefinida (cuarentena, por coronavirus)
• La prohibición de efectivo (debido a coronavirus)
• Censura de Internet (para combatir la desinformación, porque el coronavirus)
• Vacunación obligatoria y otros tratamientos médicos, estableciendo la soberanía del estado sobre nuestros cuerpos (por coronavirus)
• La clasificación de todas las actividades y destinos en lo expresamente permitido y lo expresamente prohibido (puede salir de su casa por esto, pero no eso), eliminando la zona gris no policial y no jurídica. Esa totalidad es la esencia misma del totalitarismo. Sin embargo, ahora es necesario, porque, bueno, coronavirus.
Este es un material jugoso para las teorías de conspiración. Por lo que sé, una de esas teorías podría ser cierta; sin embargo, la misma progresión de eventos podría desarrollarse desde una inclinación sistémica inconsciente hacia un control cada vez mayor. ¿De dónde viene esta inclinación? Está entretejido en el ADN de la civilización. Durante milenios, la civilización (a diferencia de las culturas tradicionales a pequeña escala) ha entendido el progreso como una cuestión de extender el control al mundo: domesticar la naturaleza, conquistar a los bárbaros, dominar las fuerzas de la naturaleza y ordenar la sociedad de acuerdo con la ley y la razón. El ascenso del control se aceleró con la Revolución científica, que lanzó el "progreso" a nuevas alturas: el ordenamiento de la realidad en categorías y cantidades objetivas, y el dominio de la materialidad con la tecnología. Finalmente, las ciencias sociales prometieron usar los mismos medios y métodos para cumplir la ambición (que se remonta a Platón y Confucio) para diseñar una sociedad perfecta.
Aquellos que administran la civilización, por lo tanto, darán la bienvenida a cualquier oportunidad para fortalecer su control, ya que después de todo, está al servicio de una gran visión del destino humano: el mundo perfectamente ordenado, en el que la enfermedad, el crimen, la pobreza y quizás el sufrimiento en sí pueden ser diseñados fuera de existencia. No son necesarios motivos nefastos. Por supuesto, les gustaría hacer un seguimiento de todos, tanto mejor para garantizar el bien común. Para ellos, Covid-19 muestra cuán necesario es eso. "¿Podemos permitirnos libertades democráticas a la luz del coronavirus?" ellos preguntan. "¿Debemos, por necesidad, sacrificarlos por nuestra propia seguridad?" Es un estribillo familiar, ya que ha acompañado otras crisis en el pasado, como el 11 de septiembre.
Para reelaborar una metáfora común, imagine a un hombre con un martillo, acechando buscando una razón para usarlo. De repente ve un clavo sobresaliendo. Ha estado buscando un clavo durante mucho tiempo, golpeando tornillos y pernos y sin lograr mucho. Él habita una visión del mundo en la que los martillos son las mejores herramientas, y el mundo puede mejorarse golpeando los clavos. ¡Y aquí hay un clavo! Podríamos sospechar que en su afán ha colocado el clavo allí él mismo, pero eso apenas importa. Tal vez ni siquiera es un clavo que sobresale, pero se parece lo suficiente a uno para comenzar a golpear. Cuando la herramienta esté lista, surgirá una oportunidad para usarla.
Y agregaré, para aquellos inclinados a dudar de las autoridades, tal vez esta vez realmente sea un clavo. En ese caso, el martillo es la herramienta adecuada, y el principio del martillo emergerá cuanto más fuerte, listo para el tornillo, el botón, la horquilla y la rasgadura.
De cualquier manera, el problema que tratamos aquí es mucho más profundo que el de derrocar a una camarilla malvada de los Illuminati. Incluso si existen, dada la inclinación de la civilización, la misma tendencia persistiría sin ellos, o surgiría un nuevo Illuminati para asumir las funciones de la antigua.
Verdadero o falso, la idea de que la epidemia es una trama monstruosa perpetrada por los malhechores en el público no está tan lejos de la mentalidad de encontrar el patógeno. Es una mentalidad de cruzadas, una mentalidad de guerra. Ubica la fuente de una enfermedad sociopolítica en un patógeno contra el cual podemos luchar, un victimario separado de nosotros mismos. Se corre el riesgo de ignorar las condiciones que hacen que la sociedad sea un terreno fértil para que la trama se arraigue. Si esa tierra fue sembrada deliberadamente o por el viento es, para mí, una pregunta secundaria.
Lo que diré a continuación es relevante si Covid-19 es o no una arma biológica genéticamente modificada, está relacionado con el lanzamiento de 5G, se está utilizando para evitar la "divulgación", es un caballo de Troya para el gobierno mundial totalitario, es más mortal de lo que nos han dicho, es menos mortal de lo que nos han contado, se originó en un biolaboratorio de Wuhan, se originó en Fort Detrick, o es exactamente como nos han estado diciendo los CDC (Centros de Control de Enfermedades) y la OMS (Organización Mundial de la Salud). Se aplica incluso si todos están totalmente equivocados sobre el papel del virus SARS-CoV-2 en la epidemia actual. Tengo mis opiniones, pero si hay algo que he aprendido en el transcurso de esta emergencia es que realmente no sé qué está sucediendo. No veo cómo alguien puede hacerlo, en medio de la agitada cantidad de noticias, noticias falsas, rumores, información suprimida, teorías de conspiración, propaganda y narrativas politizadas que llenan Internet. Desearía que muchas más personas abrazaran el no saber. Lo digo tanto a los que abrazan la narrativa dominante como a los que escuchan a los disidentes. ¿Qué información podríamos estar bloqueando para mantener la integridad de nuestros puntos de vista? Seamos humildes en nuestras creencias: es una cuestión de vida o muerte.

La guerra contra la muerte

Mi hijo de 7 años no ha visto ni jugado con otro niño en dos semanas. Millones de otros están en la misma situación. La mayoría estaría de acuerdo en que un mes sin interacción social para todos esos niños es un sacrificio razonable para salvar un millón de vidas. Pero, ¿qué tal si salvamos 100,000 vidas? ¿Y si el sacrificio no es por un mes sino por un año? ¿Cinco años? Diferentes personas tendrán diferentes opiniones sobre eso, de acuerdo con sus valores subyacentes.
Reemplacemos las preguntas anteriores con algo más personal, que atraviesa el pensamiento utilitario inhumano que convierte a las personas en estadísticas y sacrifica algunas de ellas por algo más. La pregunta relevante para mí es: ¿les pediría a todos los niños de la nación que renuncien a jugar durante una temporada, si eso redujera el riesgo de muerte de mi madre, o si es mi propio riesgo? O podría preguntar, ¿decretaría el final del abrazo humano y los apretones de manos, si eso salvara mi propia vida? Esto no es para devaluar la vida de mi madre o la mía, las cuales son preciosas. Estoy agradecido por cada día que ella todavía está con nosotros. Pero estas preguntas traen problemas profundos. ¿Cuál es la forma correcta de vivir? ¿Cuál es la forma correcta de morir?
La respuesta a tales preguntas, ya sea en nombre de uno mismo o de la sociedad en general, depende de cómo sostenemos la muerte y cuánto valoramos el juego, el contacto y la unión, junto con las libertades civiles y la libertad personal. No existe una fórmula fácil para equilibrar estos valores.
A lo largo de toda mi vida he visto a la sociedad poner cada vez más énfasis en la seguridad y la reducción de riesgos. Ha afectado especialmente a la infancia: cuando era niño, era normal que deambuláramos a una milla de casa sin supervisión, un comportamiento que hoy en día haría que los padres recibieran una visita de los Servicios de Protección Infantil. También se manifiesta en forma de guantes de látex para más y más profesiones; desinfectante de manos en todas partes; edificios escolares cerrados, vigilados y supervisados; intensificación de la seguridad aeroportuaria y fronteriza; mayor conciencia de responsabilidad legal y seguro de responsabilidad civil; detectores de metales y búsquedas antes de entrar en muchas arenas deportivas y edificios públicos, y así sucesivamente. Escrito en grande, toma la forma del estado de seguridad.
El mantra "la seguridad es lo primero" proviene de un sistema de valores que hace que la supervivencia sea una prioridad, y que menosprecie otros valores como la diversión, la aventura, el juego y el desafío de los límites. Otras culturas tenían diferentes prioridades. Por ejemplo, muchas culturas tradicionales e indígenas son mucho menos protectoras de los niños, como se documenta en el clásico de Jean Liedloff, The Continuum Concept. Les permiten riesgos y responsabilidades que parecerían una locura para la mayoría de las personas modernas, ya que creen que esto es necesario para que los niños desarrollen la autosuficiencia y el buen juicio. Creo que la mayoría de las personas modernas, especialmente las más jóvenes, retienen parte de esta disposición inherente a sacrificar la seguridad para vivir la vida plenamente. La cultura circundante, sin embargo, nos presiona sin descanso para vivir con miedo, y ha construido sistemas que encarnan el miedo. En ellos, mantenerse a salvo es extremadamente importante. Por lo tanto, tenemos un sistema médico en el que la mayoría de las decisiones se basan en cálculos de riesgo, y en el que el peor resultado posible, que marca la falla final del médico, es la muerte. Sin embargo, todo el tiempo, sabemos que la muerte nos espera de todas formas. Una vida salvada en realidad significa una muerte pospuesta.
El cumplimiento final del programa de control de la civilización sería triunfar sobre la muerte misma. Al no lograr esto, la sociedad moderna se conforma con un facsímil de ese triunfo: negación en lugar de conquista. La nuestra es una sociedad de negación de la muerte, desde esconder cadáveres, hasta su fetiche por la juventud, hasta el almacenamiento de personas mayores en hogares de ancianos. Incluso su obsesión con el dinero y la propiedad, extensiones del yo, como lo indica la palabra "mío", expresa la ilusión de que el yo impermanente puede hacerse permanente a través de sus apegos. Todo esto es inevitable dada la historia del sí mismo que ofrece la modernidad: el individuo separado en un mundo de Otro. Rodeado de competidores genéticos, sociales y económicos, ese yo debe protegerse y dominar para prosperar. Debe hacer todo lo posible para evitar la muerte, que (en la historia de la separación) es la aniquilación total. La ciencia biológica incluso nos ha enseñado que nuestra propia naturaleza es maximizar nuestras posibilidades de sobrevivir y reproducirnos.
Le pregunté a un amigo, un médico que había pasado tiempo con kis Quero en Perú, si los Quero intubaría (si pudieran) a alguien para prolongar su vida. "Por supuesto que no", dijo. "Convocarían al chamán para ayudarlo a morir bien". Morir bien (que no es necesariamente lo mismo que morir sin dolor) no es mucho en el vocabulario médico actual. No se mantienen registros hospitalarios sobre si los pacientes mueren bien. Eso no se consideraría un resultado positivo. En el mundo del yo separado, la muerte es la última catástrofe.
¿Pero lo es? Considere esta perspectiva de la Dra. Lissa Rankin: "No todos querríamos estar en una UCI, aislados de seres queridos con una máquina respirando por nosotros, en riesgo de morir solos, incluso si eso significa que podrían aumentar sus posibilidades de supervivencia". Algunos de nosotros preferiríamos estar en los brazos de los seres queridos en casa, incluso si eso significa que ha llegado nuestro momento ... Recuerde, la muerte no tiene fin. La muerte es ir a casa.
Cuando el yo se entiende como relacional, interdependiente, incluso interexistente, entonces se desangra en el otro, y el otro se desangra en el yo. Entendiendo al yo como un lugar de conciencia en una matriz de relación, uno ya no busca a un enemigo como la clave para comprender cada problema, sino que busca desequilibrios en las relaciones. La guerra contra la muerte devela la búsqueda de vivir bien y plenamente, y vemos que el miedo a la muerte es en realidad miedo a la vida. ¿A cuánto de la vida renunciaremos para mantenernos a salvo?
El totalitarismo, la perfección del control, es el producto final inevitable de la mitología del yo separado. ¿Qué más que una amenaza a la vida, como una guerra, merecería un control total? Así, Orwell identificó la guerra perpetua como un componente crucial de la regla del partido.
En el contexto del programa de control, la negación de la muerte y el yo separado, la suposición de que las políticas públicas deben buscar minimizar el número de muertes es casi incuestionable, un objetivo al que otros valores como el juego, la libertad, etc. están subordinados. Covid-19 ofrece ocasión para ampliar esa visión. Sí, mantengamos la vida sagrada, más sagrada que nunca. La muerte nos enseña eso. Consideremos a cada persona, joven o vieja, enferma o sana, como el ser sagrado, precioso y amado que es. Y en el círculo de nuestros corazones, hagamos espacio para otros valores sagrados también. Mantener la vida sagrada no es solo vivir mucho tiempo, es vivir bien, de manera correcta y plena.
Como todo miedo, el miedo alrededor del coronavirus da una pista de lo que podría estar más allá. Cualquiera que haya experimentado el fallecimiento de alguien cercano sabe que la muerte es un portal al amor. Covid-19 ha elevado la muerte a una prominencia en la conciencia de una sociedad que la niega. Del otro lado del miedo, podemos ver el amor que la muerte libera. Deja que se derrame. Deja que sature el suelo de nuestra cultura y llene sus fuentes de agua para que se filtre a través de las grietas de nuestras instituciones con costra, nuestros sistemas y nuestros hábitos. Algunos de estos también pueden morir.

¿En qué mundo viviremos?

¿Cuánto de la vida queremos sacrificar en el altar de la seguridad? Si nos mantiene más seguros, ¿queremos vivir en un mundo donde los seres humanos nunca se congregan? ¿Queremos usar máscaras en público todo el tiempo? ¿Queremos ser examinados médicamente cada vez que viajamos, si eso salvará algunas vidas al año? ¿Estamos dispuestos a aceptar la medicalización de la vida en general, entregando la soberanía final sobre nuestros cuerpos a las autoridades médicas (según lo seleccionado por los políticos)? ¿Queremos que cada evento sea virtual? ¿Cuánto estamos dispuestos a vivir con miedo?
Covid-19 eventualmente disminuirá, pero la amenaza de enfermedades infecciosas es permanente. Nuestra respuesta a esto establece un curso para el futuro. La vida pública, la vida comunitaria, la vida de la fisicalidad compartida ha ido menguando durante varias generaciones. En lugar de comprar en tiendas, recibimos cosas en nuestros hogares. En lugar de grupos de niños jugando afuera, tenemos fechas de juego y aventuras digitales. En lugar de la plaza pública, tenemos el foro en línea. ¿Queremos continuar aislándonos aún más el uno del otro y del mundo?
No es difícil imaginar, especialmente si el distanciamiento social es exitoso, que Covid-19 persiste más allá de los 18 meses que se nos dice que esperemos que siga su curso. No es difícil imaginar que surgirán nuevos virus durante ese tiempo. No es difícil imaginar que las medidas de emergencia se volverán normales (para prevenir la posibilidad de otro brote), tal como el estado de emergencia declarado después del 11 de septiembre todavía está vigente. No es difícil imaginar que (como se nos dice), la reinfección es posible, de modo que la enfermedad nunca siga su curso. Eso significa que los cambios temporales en nuestra forma de vida pueden volverse permanentes.
Para reducir el riesgo de otra pandemia, ¿optaremos por vivir en una sociedad sin abrazos, apretones de manos y choques de manos, para siempre? ¿Elegiremos vivir en una sociedad donde ya no nos reunimos en masa? ¿El concierto, la competición deportiva y el festival serán cosa del pasado? ¿Los niños ya no jugarán con otros niños? ¿Todo contacto humano será mediado por computadoras y máscaras? ¿No más clases de baile, no más clases de karate, no más conferencias, no más iglesias? ¿La reducción de la muerte será el estándar para medir el progreso? ¿El avance humano significa separación? ¿Es este el futuro?
La misma pregunta se aplica a las herramientas administrativas necesarias para controlar el movimiento de personas y el flujo de información. En el presente escrito, todo el país se está moviendo hacia el cierre. En algunos países, uno debe imprimir un formulario de un sitio web del gobierno para salir de la casa. Me recuerda a la escuela, donde la ubicación debe estar autorizada en todo momento. O la prisión. ¿Nos imaginamos un futuro de pases electrónicos, un sistema donde la libertad de movimiento se rige por los administradores estatales y su software en todo momento, de forma permanente? ¿Dónde se rastrea cada movimiento, permitido o prohibido? Y, para nuestra protección, ¿dónde la información que amenaza nuestra salud (según lo decidido, nuevamente, por varias autoridades) es censurada por nuestro propio bien? Ante una emergencia, como en un estado de guerra, aceptamos tales restricciones y entregamos temporalmente nuestras libertades. Similar al 11 de septiembre, Covid-19 supera todas las objeciones.
Por primera vez en la historia, existen los medios tecnológicos para hacer realidad tal visión, al menos en el mundo desarrollado (por ejemplo, utilizando datos de ubicación de teléfonos celulares para forzar el distanciamiento social; ver también aquí). Después de una transición accidentada, podríamos vivir en una sociedad donde casi toda la vida ocurre en línea: compras, reuniones, entretenimiento, socialización, trabajo e incluso citas. ¿Es eso lo que queremos? ¿Cuántas vidas salvadas vale eso?
Estoy seguro de que muchos de los controles vigentes hoy se relajarán parcialmente en unos pocos meses. Parcialmente relajado, pero disponible. Mientras las enfermedades infecciosas permanezcan con nosotros, es probable que se vuelvan a imponer, una y otra vez, en el futuro, o se autoimpongan en forma de hábitos. Como dice Deborah Tannen, contribuyendo a un artículo de Politico sobre cómo el coronavirus cambiará el mundo de forma permanente, 'Ahora sabemos que tocar cosas, estar con otras personas y respirar el aire en un espacio cerrado puede ser arriesgado ... Podría convertirse en una segunda naturaleza retroceder al estrecharnos la mano o tocar nuestras caras, y todos podemos ser herederos del TOC (Trastorno Obsesivo Compulsivo) de toda la sociedad, ya que ninguno de nosotros puede dejar de lavarse las manos ”. Después de miles de años, millones de años de caricias, contacto y unión, ¿es el pináculo del progreso humano que cesemos tales actividades porque son demasiado riesgosas?

La vida es comunidad

La paradoja del programa de control es que su progreso rara vez nos acerca más a su objetivo. A pesar de los sistemas de seguridad en casi todos los hogares de clase media alta, las personas no están menos ansiosas o inseguras que hace una generación. A pesar de las elaboradas medidas de seguridad, las escuelas no están viendo menos tiroteos masivos. A pesar del progreso fenomenal en la tecnología médica, las personas se han vuelto menos saludables en los últimos treinta años, a medida que las enfermedades crónicas han proliferado y la esperanza de vida se estancó y, en los EE. UU. y Gran Bretaña, comenzaron a disminuir.
Las medidas que se están instituyendo para controlar Covid-19, del mismo modo, pueden terminar causando más sufrimiento y muerte de lo que previenen. Minimizar las muertes significa minimizar las muertes que sabemos cómo predecir y medir. Es imposible medir las muertes adicionales que podrían provenir de la depresión inducida por el aislamiento, por ejemplo, o la desesperación causada por el desempleo, o la disminución de la inmunidad y el deterioro de la salud que puede causar el miedo crónico. Se ha demostrado que la soledad y la falta de contacto social aumentan la inflamación, la depresión y la demencia. Según Lissa Rankin, M.D., la contaminación del aire aumenta el riesgo de morir en un 6%, la obesidad en un 23%, el abuso de alcohol en un 37% y la soledad en un 45%.
Otro peligro que está fuera del libro mayor es el deterioro de la inmunidad causado por el exceso de higiene y distanciamiento. No solo el contacto social es necesario para la salud, sino también el contacto con el mundo microbiano. En términos generales, los microbios no son nuestros enemigos, son nuestros aliados en salud. Un bioma intestinal diverso, que comprende bacterias, virus, levaduras y otros organismos, es esencial para un sistema inmune que funcione bien, y su diversidad se mantiene a través del contacto con otras personas y con el mundo de la vida. El lavado excesivo de manos, el uso excesivo de antibióticos, la limpieza aséptica y la falta de contacto humano pueden hacer más daño que bien. Las alergias y los trastornos autoinmunes resultantes pueden ser peores que la enfermedad infecciosa que reemplazan. Social y biológicamente, la salud proviene de la comunidad. La vida no prospera en aislamiento.
Ver el mundo en términos de nosotros contra ellos nos ciega ante la realidad de que la vida y la salud suceden en la comunidad. Para tomar el ejemplo de las enfermedades infecciosas, no miramos más allá del patógeno maligno y preguntamos: ¿Cuál es el papel de los virus en el microbioma? (Ver también aquí.) ¿Cuáles son las condiciones corporales en las que proliferan los virus dañinos? ¿Por qué algunas personas tienen síntomas leves y otros graves (además de la no explicación general de "baja resistencia")? ¿Qué papel positivo podrían desempeñar la gripe, los resfriados y otras enfermedades no letales en el mantenimiento de la salud?
El pensamiento de la guerra contra los gérmenes trae resultados similares a los de la guerra contra el terror, la guerra contra el crimen, la guerra contra las malas hierbas y las guerras interminables que luchamos política e interpersonalmente. Primero, genera una guerra sin fin; segundo, desvía la atención de las condiciones del suelo que engendran enfermedades, terrorismo, delincuencia, malezas y el resto.
A pesar de la afirmación perenne de los políticos de que persiguen la guerra por el bien de la paz, la guerra inevitablemente genera más guerra. Bombardear países para matar terroristas no solo ignora las condiciones básicas del terrorismo, sino que exacerba esas condiciones. Encerrar a los delincuentes no solo ignora las condiciones que generan crímenes, sino que crea esas condiciones cuando separa a las familias y las comunidades y acultura a los encarcelados a la criminalidad. Y los regímenes de antibióticos, vacunas, antivirales y otros medicamentos causan estragos en la ecología del cuerpo, que es la base de una inmunidad fuerte. Fuera del cuerpo, las campañas masivas de fumigación provocadas por Zika, Dengue Fever y ahora Covid-19 crearán daños incalculables sobre la ecología de la naturaleza. ¿Alguien ha considerado cuáles serán los efectos en el ecosistema cuando lo empapemos con compuestos antivirales? Dicha política (que se ha implementado en varios lugares en China e India) solo es pensable desde el punto de vista de la separación, que no comprende que los virus son parte integral de la red de la vida.
Para comprender el punto sobre las condiciones del suelo, considere algunas estadísticas de mortalidad de Italia (de su Instituto Nacional de Salud), basadas en un análisis de cientos de muertes de Covid-19. De los analizados, menos del 1% estaban libres de enfermedades crónicas graves. Alrededor del 75% sufría de hipertensión, 35% de diabetes, 33% de isquemia cardíaca, 24% de fibrilación auricular, 18% de baja función renal, junto con otras afecciones que no pude descifrar del informe italiano. Casi la mitad de los fallecidos tenían tres o más de estas patologías graves. Los estadounidenses, acosados por la obesidad, la diabetes y otras dolencias crónicas, son al menos tan vulnerables como los italianos. ¿Deberíamos culpar al virus entonces (que mató a pocas personas sanas), o deberíamos culpar a la mala salud subyacente? Aquí nuevamente se aplica la analogía de la cuerda tensa. Millones de personas en el mundo moderno se encuentran en un estado de salud precario, solo esperando algo que normalmente sería trivial para enviarlos al límite. Por supuesto, a corto plazo queremos salvarles la vida; el peligro es que nos perdemos en una sucesión interminable de cortos períodos, luchando contra una enfermedad infecciosa tras otra, y nunca enfrentamos las condiciones del terreno que hacen que las personas sean tan vulnerables. Ese es un problema mucho más difícil, porque estas condiciones del terreno no cambiarán a través de la lucha. No existe un patógeno que cause diabetes u obesidad, adicción, depresión o TEPT (Trastorno de Estrés Postraumático). Sus causas no son un Otro, ni un virus separado de nosotros, y nosotros sus víctimas.
Incluso en enfermedades como Covid-19, en las que podemos nombrar un virus patógeno, los asuntos no son tan simples como una guerra entre el virus y la víctima. Existe una alternativa a la teoría de los gérmenes de la enfermedad que sostiene que los gérmenes son parte de un proceso más amplio. Cuando las condiciones son correctas, se multiplican en el cuerpo, a veces matando al huésped, pero también, potencialmente, mejorando las condiciones que los acomodaron, por ejemplo, limpiando los desechos tóxicos acumulados a través de la descarga de moco, o (metafóricamente hablando) quemándolos con fiebre A veces llamada "teoría del terreno", dice que los gérmenes son más síntomas que causa de la enfermedad. Como lo explica un meme: “Tu pez está enfermo. Teoría de los gérmenes: aislar a los peces. Teoría del terreno: limpiar el tanque ".
Cierta esquizofrenia afecta la cultura moderna de la salud. Por un lado, existe un creciente movimiento de bienestar que abarca la medicina alternativa y holística. Aboga por las hierbas, la meditación y el yoga para aumentar la inmunidad. Valida las dimensiones emocionales y espirituales de la salud, como el poder de las actitudes y creencias para enfermar o sanar. Todo esto parece haber desaparecido bajo el tsunami de Covid, ya que la sociedad por defecto sigue la antigua ortodoxia.
Caso en cuestión: los acupunturistas de California se han visto obligados a cerrar, ya que se los ha considerado "no esenciales". Esto es perfectamente comprensible desde la perspectiva de la virología convencional. Pero como observó un acupunturista en Facebook: "¿Qué pasa con mi paciente con el que estoy trabajando para dejar los opioides por su dolor de espalda? Tendrá que volver a usarlos ". Desde el punto de vista mundial de la autoridad médica, las modalidades alternativas, la interacción social, las clases de yoga, los suplementos, etc. son frívolas cuando se trata de enfermedades reales causadas por virus reales. Están relegados a un ámbito etérico de "bienestar" ante una crisis. El resurgimiento de la ortodoxia bajo Covid-19 es tan intenso que cualquier cosa remotamente no convencional, como la vitamina C intravenosa, estuvo completamente fuera de la mesa en los Estados Unidos hasta hace dos días (todavía abundan los artículos "desacreditando" el "mito" de que la vitamina C puede ayudar a luchar contra Covid-19). Tampoco he escuchado a los CDC (Centros para el control y prevención de enfermedades) evangelizar los beneficios del extracto de saúco, hongos medicinales, reducción de la ingesta de azúcar, NAC (N-acetil L-cisteína), astrágalo o vitamina D. Estos no son solo especulaciones blandas sobre el "bienestar", sino que están respaldados por una extensa investigación y explicaciones fisiológicas. Por ejemplo, NAC (información general, estudio doble ciego controlado con placebo) ha demostrado reducir radicalmente la incidencia y la gravedad de los síntomas en enfermedades similares a la gripe.
Como indican las estadísticas que ofrecí anteriormente sobre autoinmunidad, obesidad, etc., Estados Unidos y el mundo moderno en general se enfrentan a una crisis de salud. ¿La respuesta es hacer lo que hemos estado haciendo, solo que más a fondo? La respuesta hasta ahora a Covid ha sido duplicar la ortodoxia y barrer las prácticas no convencionales y los puntos de vista disidentes a un lado. Otra respuesta sería ampliar nuestra lente y examinar todo el sistema, incluido quién paga por él, cómo se otorga el acceso y cómo se financia la investigación, pero también expandiéndose para incluir campos marginales como la medicina herbal, la medicina funcional y la medicina energética. Tal vez podamos aprovechar esta oportunidad para reevaluar las teorías predominantes de la enfermedad, la salud y el cuerpo. Sí, protejamos a los peces enfermos lo mejor que podamos en este momento, pero tal vez la próxima vez no tengamos que aislar y drogar a tantos peces, si podemos limpiar el tanque.
No le estoy diciendo que se corra y compre NAC o cualquier otro suplemento, ni que nosotros, como sociedad, debamos cambiar abruptamente nuestra respuesta, cesar el distanciamiento social de inmediato y comenzar a tomar suplementos. Pero podemos usar la pausa en la normalidad, esta pausa en una encrucijada, para elegir conscientemente qué camino seguiremos en el futuro: qué tipo de sistema de salud, qué paradigma de salud, qué tipo de sociedad. Esta reevaluación ya está ocurriendo, ya que ideas como la atención médica universal gratuita en los EE. UU. cobran un nuevo impulso. Y ese camino lleva a las bifurcaciones también. ¿Qué tipo de asistencia sanitaria se universalizará? ¿Estará simplemente disponible para todos, o será obligatorio para todos? Cada ciudadano es un paciente, tal vez con un tatuaje invisible con código de barras de tinta que certifica que uno está actualizado en todas las vacunas y controles obligatorios. Luego puedes ir a la escuela, abordar un avión o ingresar a un restaurante. Este es un camino hacia el futuro que está disponible para nosotros.
Otra opción está disponible ahora también. En lugar de duplicar el control, finalmente podríamos adoptar los paradigmas holísticos y las prácticas que han estado esperando en los márgenes, esperando que el centro se disuelva para que, en nuestro humilde estado, podamos llevarlos al centro y construir un nuevo sistema alrededor de ellos.

La coronación

Hay una alternativa al paraíso de control perfecto que nuestra civilización ha perseguido durante tanto tiempo, y que retrocede tan rápido como nuestro progreso, como un espejismo en el horizonte. Sí, podemos proceder como antes por el camino hacia una mayor reclusión, aislamiento, dominación y separación. Podemos normalizar niveles elevados de separación y control, creer que son necesarios para mantenernos a salvo y aceptar un mundo en el que tenemos miedo de estar cerca el uno del otro. O podemos aprovechar esta pausa, esta ruptura en la normalidad, para convertirnos en un camino de reencuentro, de holismo, de la restauración de las conexiones perdidas, de la reparación de la comunidad y la unión de la red de la vida.
¿Duplicamos la protección del yo separado, o aceptamos la invitación a un mundo donde todos estamos juntos en esto? No solo en medicina nos encontramos con esta pregunta: nos visita política, económicamente y también en nuestra vida personal. Tomemos, por ejemplo, el tema del acaparamiento, que encarna la idea: "No habrá suficiente para todos, así que me aseguraré de que haya suficiente para mí". Otra respuesta podría ser: "Algunos no tienen suficiente, así que compartiré lo que tengo con ellos". ¿Debemos ser sobrevivientes o ayudantes? ¿Para qué es la vida?
A mayor escala, la gente hace preguntas que hasta ahora acechaban en los márgenes de los activistas. ¿Qué debemos hacer con las personas sin hogar? ¿Qué debemos hacer con las personas en las cárceles? En los barrios marginales del Tercer Mundo? ¿Qué debemos hacer con los desempleados? ¿Qué pasa con todas las mucamas del hotel, los conductores de Uber, los plomeros y conserjes y los conductores de autobuses y cajeros que no pueden trabajar desde casa? Y ahora, finalmente, están floreciendo ideas como el alivio de la deuda estudiantil y el ingreso básico universal."¿Cómo protegemos a los susceptibles a Covid?" nos invita a "¿Cómo cuidamos a las personas vulnerables en general?"
Ese es el impulso que nos agita, independientemente de las superficialidades de nuestras opiniones sobre la gravedad del Covid, su origen o la mejor política para abordarlo. Es decir, tomemos en serio cuidarnos unos a otros. Recordemos cuán preciosos somos todos y cuán preciosa es la vida. Hagamos un inventario de nuestra civilización, destruyamosla hasta sus bases y veamos si podemos construir una más hermosa.
A medida que Covid agita nuestra compasión, más y más de nosotros nos damos cuenta de que no queremos volver a la normalidad que tanto nos falta. Ahora tenemos la oportunidad de forjar una nueva normalidad más compasiva.
Abundan las señales de esperanza de que esto está sucediendo. El gobierno de los Estados Unidos, que durante mucho tiempo parecía cautivo de los intereses corporativos desalmados, ha desatado cientos de miles de millones de dólares en pagos directos a las familias. Donald Trump, no conocido como un modelo de compasión, ha suspendido las ejecuciones hipotecarias y los desalojos. Ciertamente, uno puede tener una visión cínica de ambos desarrollos; no obstante, encarnan el principio de cuidar a los vulnerables.
De todo el mundo escuchamos historias de solidaridad y curación. Un amigo describió el envío de $ 100 cada uno a diez extraños que estaban en extrema necesidad. Mi hijo, que hasta hace unos días trabajaba en Dunkin ’Donuts, dijo que la gente estaba dando propinas cinco veces más que la tarifa normal, y estas son personas de clase trabajadora, muchos de ellos conductores de camiones hispanos, que están económicamente inseguros. Los médicos, enfermeras y "trabajadores esenciales" en otras profesiones arriesgan sus vidas para servir al público. Aquí hay algunos ejemplos más de la erupción del amor y la amabilidad, cortesía de ServiceSpace:

Quizás estamos en medio de vivir esa nueva historia. Imagina a la fuerza aérea italiana usando Pavarotti, el ejército español haciendo actos de servicio y la policía callejera tocando guitarras para * inspirar *. Corporaciones que dan aumentos salariales inesperados. Los canadienses comienzan "Kindness Mongering". Una niña de seis años en Australia regala adorablemente su dinero de hada de los dientes, una estudiante de octavo grado en Japón que hace 612 máscaras y niños universitarios en todas partes comprando víveres para ancianos. Cuba enviando un ejército con "túnicas blancas" (médicos) para ayudar a Italia. Un arrendador que permite a los inquilinos quedarse sin alquiler, un poema de un sacerdote irlandés que se vuelve viral, activistas discapacitados que producen desinfectante para manos. Imagina. A veces, una crisis refleja nuestro impulso más profundo: que siempre podemos responder con compasión.

Como Rebecca Solnit describe en su maravilloso libro, Un paraíso construido en el infierno, el desastre a menudo libera solidaridad. Un mundo más hermoso brilla justo debajo de la superficie, flotando cada vez que los sistemas que lo sostienen bajo el agua aflojan su agarre.
Durante mucho tiempo, nosotros, como colectivo, hemos permanecido indefensos ante una sociedad cada vez más repugnante. Ya sea que esté disminuyendo la salud, la infraestructura en descomposición, la depresión, el suicidio, la adicción, la degradación ecológica o la concentración de la riqueza, los síntomas del malestar civilizatorio en el mundo desarrollado son evidentes, pero hemos estado atrapados en los sistemas y patrones que los causan. . Ahora, Covid nos ha regalado un reinicio.
Un millón de caminos se bifurcan ante nosotros. El ingreso básico universal podría significar el fin de la inseguridad económica y el florecimiento de la creatividad a medida que millones se liberan del trabajo que Covid nos ha demostrado que es menos necesario de lo que pensábamos. O podría significar, con la aniquilación de las pequeñas empresas, la dependencia del estado para un estipendio que viene con condiciones estrictas. La crisis podría dar paso al totalitarismo o la solidaridad; ley marcial médica o un renacimiento holístico; mayor temor al mundo microbiano, o mayor resiliencia en la participación en él; normas permanentes de distanciamiento social, o un renovado deseo de unirse.
¿Qué puede guiarnos, como individuos y como sociedad, mientras caminamos por el jardín de caminos que se bifurcan? En cada cruce, podemos ser conscientes de lo que seguimos: miedo o amor, autoconservación o generosidad. ¿Viviremos con miedo y construiremos una sociedad basada en él? ¿Viviremos para preservar nuestro yo separado? ¿Usaremos la crisis como arma contra nuestros enemigos políticos? Estas no son preguntas de todo o nada, todo miedo o todo amor. Es que el próximo paso hacia el amor yace ante nosotros. Se siente atrevido, pero no temerario. Atesora la vida, mientras acepta la muerte. Y confía en que con cada paso, el próximo se hará visible.
Por favor, no piense que elegir el amor sobre el miedo se puede lograr únicamente a través de un acto de voluntad, y que el miedo también se puede conquistar como un virus. El virus que enfrentamos aquí es el miedo, ya sea el miedo a Covid-19 o el miedo a la respuesta totalitaria, y este virus también tiene su terreno. El miedo, junto con la adicción, la depresión y una serie de enfermedades físicas, florece en un terreno de separación y trauma: trauma heredado, trauma infantil, violencia, guerra, abuso, negligencia, vergüenza, castigo, pobreza y el trauma normalizado y silenciado que afecta a casi todos los que viven en una economía monetizada, se someten a una educación moderna o viven sin comunidad o conexión con el lugar. Este terreno se puede cambiar, mediante la curación del trauma a nivel personal, mediante un cambio sistémico hacia una sociedad más compasiva y transformando la narrativa básica de la separación: el yo separado en un mundo de otro, yo separado de ti, la humanidad separada de la naturaleza. Estar solo es un miedo primordial, y la sociedad moderna nos ha dejado cada vez más solos. Pero el momento de la reunión está aquí. Cada acto de compasión, amabilidad, coraje o generosidad nos cura de la historia de la separación, porque asegura tanto al actor como al testigo que estamos juntos en esto.
Concluiré invocando una dimensión más de la relación entre humanos y virus. Los virus son parte integral de la evolución, no solo de los humanos sino de todos los eucariotas. Los virus pueden transferir ADN de un organismo a otro, a veces insertándolo en la línea germinal (donde se puede heredar). Conocido como transferencia horizontal de genes, este es un mecanismo primario de evolución que permite que la vida evolucione mucho más rápido de lo que es posible a través de una mutación aleatoria. Como dijo Lynn Margulis una vez, somos nuestros virus.
Y ahora déjame aventurarme en territorio especulativo. Quizás las grandes enfermedades de la civilización han acelerado nuestra evolución biológica y cultural, otorgando información genética clave y ofreciendo iniciación tanto individual como colectiva. ¿Podría la pandemia actual ser solo eso? Los nuevos códigos de ARN se están extendiendo de humano a humano, dándonos nueva información genética; al mismo tiempo, estamos recibiendo otros "códigos" esotéricos que se cabalgan en la espalda de los biológicos, alterando nuestras narrativas y sistemas de la misma manera que una enfermedad interrumpe la fisiología corporal. El fenómeno sigue la plantilla de iniciación: separación de la normalidad, seguido de un dilema, colapso o prueba, seguido (si se quiere completar) por reintegración y celebración.
Ahora surge la pregunta: ¿Iniciación a qué? ¿Cuál es la naturaleza y el propósito específicos de esta iniciación? El nombre popular de la pandemia ofrece una pista: coronavirus. Una corona es una corona. "Nueva pandemia de coronavirus" significa "una nueva coronación para todos".
Ya podemos sentir el poder de lo que podríamos ser. Un verdadero soberano no huye del miedo de la vida o de la muerte. Un verdadero soberano no domina ni conquista (eso es un arquetipo de sombra, el Tirano). El verdadero soberano sirve a la gente, sirve a la vida y respeta la soberanía de todas las personas. La coronación marca la aparición del inconsciente en la conciencia, la cristalización del caos en el orden, la trascendencia de la compulsión en la elección. Nos convertimos en los gobernantes de lo que nos había gobernado. El Nuevo Orden Mundial que temen los teóricos de la conspiración es una sombra de la gloriosa posibilidad disponible para los seres soberanos. Ya no somos los vasallos del miedo, podemos poner orden en el reino y construir una sociedad intencional sobre el amor que ya brilla a través de las grietas del mundo de la separación.

Fuente: https://charleseisenstein.org/essays/the-coronation/