El asombro es la experiencia espiritual de todos - Drake Baer

Si quieres sentirte trascendente, puedes volar al espacio y obtener una dosis del efecto de visión panorámica. O dirígete a un monasterio y medita un poco. O sube a una montaña y disfruta del paisaje. O, como David Yaden, investigador de la Universidad de Pensilvania, puedes pasear hasta tu cuerpo de agua local - el río Delaware, en su caso- y ver la puesta de sol. "No es una descripción impresionante, pero tiene belleza", dice, y lo suficiente como para inspirar asombro. Esto es parte de una dieta fenomenológica saludable, sostiene; como descubrió en su propia investigación y la de otros, las experiencias como el asombro, llamadas "auto-trascendentes" en la literatura, tienen todo tipo de consecuencias positivas para las personas que entran en ellas.
Como Yaden y sus colegas detallan en un próximo artículo en la Review of General Psychology, el asombro es el fruto más bajo entre las Experiencias Autotranscendentes, o STE. Este es el tipo de experiencias en las que la voz chismosa en tu cabeza se calma y te sientes más absorto en lo que sea que estés haciendo - estados que incluyen la atención plena y el flujo, así como las experiencias pico y místicas. El asombro es la fruta que cuelga entre las STE: Yaden dice que si bien entre el 20 y 30% de las personas han tenido experiencias místicas, solo ocurren un par de veces en la vida. El asombro, por otro lado, es fácilmente accesible: casi todo el mundo lo ha experimentado, y probablemente al menos una vez en las últimas semanas. Por eso, dice, el asombro es "la experiencia espiritual de todos".
Las STE tienden a tener dos cualidades distintas pero interconectadas: son tanto relacionales como aniquiladoras. La parte relacional es la interconexión que se obtiene con asombro o flujo; considere la "unidad" que sintió en su último buen concierto, partido deportivo o protesta. El componente de aniquilación es cómo estas experiencias trascendentes tienen una manera de hacerte sentir pequeño en comparación con la inmensidad del océano, el espacio, la música o cualquier medio en el que tu mente esté atrapada; también tienen una tendencia a disolver el sentido del yo. El asombro proporciona estas cualidades, pero a un nivel menos intenso y posiblemente más apetecible que una aventura mística completa. "No es desafortunado que [el asombro] sea la droga de entrada", dice Yaden. Para avanzar en la investigación de las experiencias trascendente, Yaden está construyendo una base de datos de las experiencias de las personas con ellas. Si desea agregar las suyas, diríjase aquí.
En comparación con el resto de la historia, es anómalo que en Estados Unidos y en Europa haya tan pocas oportunidades de asombro y otras experiencias trascendentes, dice, citando a su coautor, el psicólogo de la Universidad de Nueva York Jonathan Haidt. Es una pena, ya que las experiencias trascendentes "pueden mejorar la conexión y aumentar la cohesión de la comunidad a través de las líneas sectarias", dice Yaden. Por ejemplo, él estaba en Nueva Orleans, de donde es su compañero, por Mardi Gras, y vio cómo el asombro y sus compañeros pueden unir a la comunidad: dado el permiso del festival, personas de diferentes orígenes se unen, cruzando entre lo que de lo contrario estar en grupos y fuera de grupos. Una conclusión: tal vez lo que una América dividida necesita es más, mejores fiestas.

Fuente: https://www.thecut.com/2017/03/why-awe-is-so-good-for-you.html

Disolviendo el ego - Jules Evans

No necesitas drogas o una iglesia para una experiencia extática que te ayude a trascender el ser y conectarte con algo más grande

Jules Evans es director de políticas en el Centro para la Historia de las Emociones en Queen Mary, Universidad de Londres. Es autor de Filosofía para la vida y otras situaciones peligrosas (2013) y El arte de perder el control: la búsqueda de un filósofo de la experiencia extática (2017)

En 1969, el escritor británico Philip Pullman caminaba por Charing Cross Road en Londres, cuando su consciencia cambió abruptamente. Le pareció que "todo estaba conectado por similitudes, correspondencias y ecos". El autor de la trilogía de fantasía His Dark Materials (1995-2000) no estaba drogado, aunque había estado leyendo muchos libros sobre magia renacentista. Pero me dijo que cree que su visión era válida y que "mi consciencia se alteró temporalmente, de modo que pude ver cosas que normalmente están más allá del rango de la percepción ordinaria". Tenía la profunda sensación de que el Universo está "vivo, consciente y lleno de propósitos". Él dice: "Todo lo que he escrito ha sido un intento de dar testimonio de la verdad de esa declaración".
¿Cómo se llama tal experiencia? Pullman se refiere a esto como "trascendente". El filósofo y psicólogo William James las llamó "experiencias religiosas", aunque Pullman, quien escribió una biografía ficticia de Jesús, insistiría en que Dios no estaba involucrado. Otros psicólogos llaman a esos momentos espirituales, místicos, anómalos o fuera de lo común. Mi término preferido es "extático". Hoy, pensamos que el éxtasis significa la droga MDMA o el estado de ser "muy feliz", pero originalmente significaba éxtasis, un momento en el que te mantienes fuera de tu ser común y sientes una conexión con algo más grande que tú. Tales momentos pueden ser eufóricos, pero también aterradores.
Durante los últimos cinco siglos, la cultura occidental ha marginado y patologizado gradualmente el éxtasis. Eso es en parte el resultado de nuestro cambio de una cosmovisión sobrenatural o animista a una desencantada y materialista. En la mayoría de las culturas, el éxtasis es una conexión con el mundo espiritual. En nuestra cultura, desde el siglo XVII, si sugieres que estás conectado con el mundo de los espíritus, es probable que te consideren ignorante, excéntrico o enfermo. El éxtasis ha sido etiquetado como varios trastornos mentales: entusiasmo, histeria, psicosis. Ha sido condenado como una amenaza para el gobierno secular. Nos hemos convertido en una sociedad más controlada, regulada y disciplinaria, en la que uno se erige como un buen ciudadano dependiendo de la capacidad que uno tiene para controlar sus emociones, ser cortés y hacer su trabajo. El yo autónomo se ha convertido en nuestro ideal más elevado, y la idea de rendirse es vista como peligrosa.
Sin embargo, las experiencias de éxtasis son sorprendentemente comunes, simplemente no hablamos de ellas. La empresa de encuestas Gallup, desde la década de 1960,  ha medido la frecuencia de las experiencias místicas en los Estados Unidos. En 1960, solo el 20% de la población dijo que había tenido uno o más. Ahora, es cercana al 50%. En una encuesta que hice en 2016, el 84% de los encuestados dijeron que habían tenido una experiencia en la que iban más allá del ser ordinario y se sentían conectados con algo más grande que ellos. Pero el 75% estuvo de acuerdo en que había un tabú en torno a tales experiencias.
Incluso hay una base de datos de más de 6,000 experiencias de este tipo, acumulada por el biólogo Sir Alister Hardy en la década de 1960 y ahora descomponiéndose en un almacén en Gales. Hacen una lectura extrañamente hermosa, una especie de Biblia de fuentes múltiples. Aquí está la entrada número 208: "Salí a caminar una noche en las concurridas calles de Glasgow cuando, con lenta majestad, en una esquina donde los peatones se apresuraban y el tráfico de la ciudad se precipitaba en su camino, el aire estaba lleno de música celestial, y una luz que lo abarca todo, que se movió en ondas de color luminoso, eclipsó el brillo de las calles iluminadas. Me quedé quieto, lleno de una extraña paz y alegría ... hasta que me encontré nuevamente en el mundo cotidiano con un extraño acceso de alegría y amor".
La palabra más común que se usa al describir tales experiencias es "conexión": nos movemos brevemente más allá de nuestros egos independientes y nos sentimos profundamente conectados con otros seres, o con todas las cosas. Algunos interpretan estos momentos como un encuentro con lo divino, pero no todos lo hacen. El filósofo Bertrand Russell, por ejemplo, también tuvo un "momento místico" cuando de repente se sintió lleno de amor por la gente en una calle de Londres. La experiencia no lo convirtió en cristiano, pero lo convirtió en un pacifista de toda la vida.
Me interesé por las experiencias extáticas cuando tenía 24 años y tuve una experiencia cercana a la muerte. Me caí de una montaña mientras esquiaba, descendí 30 pies y me rompí la pierna y la espalda. Mientras yacía allí, me sentí inmerso en el amor y la luz. Había estado sufriendo problemas emocionales durante seis años y temía que mi ego estuviera dañado permanentemente. En ese momento, supe que estaba bien, que me amaban, que había algo en mí que no podía dañarse, llámese "el alma", "el yo", "conciencia pura" o lo que sea. La experiencia fue enormemente curativa. ¿Pero fue solo suerte o gracia? ¿Se puede buscar el éxtasis?
Pullman piensa que no. Él dice: ‘Buscar este tipo de cosas no funciona. Es demasiado egocéntrico. Cosas como mi experiencia son subproductos, no metas. Convertirlos en el objetivo de su vida es un acto de egoísmo monumental y autoengañador ".
Estoy en desacuerdo. Me parece que los humanos siempre han buscado el éxtasis. Los primeros artefactos humanos, las pinturas rupestres de Lascaux, son registros del intento del Homo sapiens de salir de nuestras cabezas. Siempre hemos buscado formas de "salir del ego", como lo llamó la escritora Iris Murdoch, porque el ego es un lugar ansioso, claustrofóbico, solitario y aburrido para quedarse atrapado. Como escribió el autor Aldous Huxley, los humanos tienen "un impulso profundamente arraigado a la auto trascendencia". Sin embargo, podemos salir de nuestro ser ordinario de maneras buenas y malas, lo que Huxley llamó "trascendencia sana y tóxica".
¿Cómo podemos buscar el éxtasis de una manera saludable? En su variedad común y silvestre, podemos buscar lo que el psicólogo Mihaly Csikszentmihalyi llamó "flujo". Con esto se refería a momentos en los que nos absorbemos tanto en una actividad que nos olvidamos de nosotros mismos y perdemos la noción del tiempo. Podríamos perdernos en un buen libro, por ejemplo, o en un juego de computadora. El autor Geoff Dyer, quien ha escrito extensamente sobre "experiencias pico", dice: "Si me preguntaran cuándo estoy más en la zona, obviamente sería jugando al tenis. Esa absorción en el momento, simplemente me encanta". Otros cambian su conciencia dando un paseo por la naturaleza, donde encuentran lo que el poeta William Wordsworth llamó "la corriente silenciosa del olvido de sí mismo". O recurrimos al sexo, que la feminista Susan Sontag llamó el "recurso más antiguo que los seres humanos tienen a su disposición para hacer volar su mente".
Tales momentos cotidianos pueden parecer muy lejanos al éxtasis místico de Santa Teresa de Ávila, pero sugeriría que hay un continuo desde los momentos de absorción de luz y pérdida del ego hasta una disolución del ego mucho más profunda y dramática. Csikszentmihalyi está de acuerdo, diciendo que los momentos de flujo son "el tipo de experiencia que culmina en éxtasis". No esperes una experiencia de éxtasis completa cada vez que vayas a un concierto, museo, montaña o cita. Pero sabes que, en un buen día, podrías ser transportado.
Y luego están los momentos más profundos de pérdida del ego que podríamos llamar una "experiencia mística". ¿Podemos buscarlos? Ciertamente. Eso es lo que los humanos han estado haciendo durante cientos de miles de años, a través de diversas técnicas de éxtasis, como el baile extenuante, el canto, el ayuno, el dolor autoinfligido, la privación sensorial o las drogas que alteran la mente.

"La desestimación de la psiquiatría moderna de estados alterados se debe al modelo occidental de enfermedades mentales psiquiátricas"

Tomar drogas psicodélicas, una técnica antigua para salir de nuestras cabezas. En los últimos años, la investigación académica sobre psicodélicos se ha reiniciado después de un paréntesis de 40 años. Los investigadores han descubierto que una dosis de psicodélicos desencadena de manera confiable "experiencias místicas", momentos en los que las personas informan una sensación de disolución del ego y conexión con todas las cosas, incluidos los seres espirituales o Dios. En general, las personas en ensayos de investigación consideran que este viaje es uno de los momentos más significativos, satisfactorios y curativos de sus vidas. En una serie de ensayos separados recientemente realizados por el Imperial College de Londres, la Universidad de Nueva York y la Escuela de Medicina Johns Hopkins, una dosis de psilocibina ayudó a reducir la depresión crónica y la adicción, y también redujo significativamente el miedo a la muerte en pacientes con cáncer.
Otra forma en que los humanos han buscado tradicionalmente la trascendencia del ego es a través de la contemplación. La cultura occidental abandonó sus propias tradiciones contemplativas durante la Reforma y la Contrarreforma, pero en los últimos 50 años las prácticas contemplativas orientales se han llegado masivamente para llenar el vacío. Alrededor del 9% de los estadounidenses adultos meditan, y el 15% practica yoga.
Para la mayoría de las personas, la contemplación es una forma de tomar un descanso de la parloteadora mente del ego. Pero ocasionalmente las personas tienen experiencias más poderosas de disolución del ego, especialmente en los retiros. Un estudio realizado en 1979 por el maestro budista Jack Kornfield en California encontró que el 40% de los participantes en un retiro de meditación de dos semanas informaron experiencias inusuales como éxtasis y visiones (incluidas visiones infernales). Kornfield escribe: "A partir de nuestros datos, parece claro que el rechazo psiquiátrico moderno de estos llamados estados "místicos" y alterados como psicopatología ... se debe simplemente a las limitaciones del modelo tradicional de la mente orientado a las enfermedades mentales psiquiátricas occidentales".
Una tercera forma en que las personas buscan el éxtasis hoy es a través del culto religioso. En su texto clásico Varieties of Religious Experience (1902), William James señaló que rendirse a un poder superior a menudo desencadenaba una profunda curación psicológica y crecimiento. La experiencia de Bill Wilson, cofundador de Alcohólicos Anónimos (AA), es un ejemplo notable de esto: después de décadas de luchar contra la dependencia del alcohol, finalmente se entregó a un Dios en el que apenas creía: "De repente, la habitación se iluminó con un Gran luz blanca. Estaba atrapado en un éxtasis que no hay palabras para describir ...  era un hombre libre".
Wilson estableció AA como un mecanismo para ayudar a otras personas a encontrar la trascendencia mediante la "rendición a un poder superior", incluso si no están seguros de lo que eso significa. Movimientos religiosos extáticos como el sufismo y el pentecostalismo ofrecen una curación similar a través de la rendición. Pasé un año explorando el mundo del cristianismo carismático, incluido el curso Alpha de renombre mundial, y finalmente sucumbí al éxtasis. Sucedió en una iglesia en Pembrokeshire llena de pensionistas pentecostales. De repente, me sentí lleno de una fuerza que me hizo retroceder y me dejó sin aliento. Se sintió como una prueba. El predicador preguntó si alguien quería entregar su vida a Jesús y, al fondo de la iglesia, levanté la mano. La semana siguiente, anuncié mi conversión en mi boletín, y alrededor de un tercio de mis suscriptores se anuló de inmediato.
Unas semanas más tarde, sin embargo, el subidón y las dudas volvieron. Todavía había principios básicos del cristianismo que no podía aceptar, particularmente la idea de que el único camino hacia Dios es a través de la fe en Jesús. Entonces, ¿qué había pasado? ¿Había sido hipnotizado por el predicador, el ritual y la emoción de la multitud? Si probablemente. Pero eso no significa que fuera poco saludable o no espiritual.
Nicky Gumbel, el sacerdote anglicano que desarrolló el curso Alfa, dice que las experiencias extáticas, lo que él llama "encuentros con el Espíritu Santo", podrían ser Dios, o podrían ser simplemente psicología humana. Lo que importa es el fruto. ¿Conduce a la curación y a las buenas obras, o no? Esto es notablemente cercano a la actitud de James. Pensaba que la curación por la fe podría ser el subconsciente, o podría ser el acceso a una dimensión espiritual real. No podemos saberlo con certeza. Pero podemos mirar los frutos. La mayoría de los humanos en el mundo no occidental todavía buscan la curación psicológica no de psiquiatras o terapeutas, sino a través del ritual de rendirse a un Dios o espíritu. Puede ofender nuestro escepticismo moderno, pero a menudo también funciona.

Cualquier salida de nuestras cabezas puede ser insalubre, eso incluye lectura, juegos de computadora, guerra o religión

Los psicólogos y psiquiatras están pasando de su hostilidad tradicional hacia el éxtasis a la comprensión de que a menudo es bueno para nosotros. Gran parte de nuestra personalidad está formada por actitudes que generalmente son subconscientes. Nos arrastramos por el trauma enterrado, la culpa, los sentimientos de baja autoestima. En los momentos de éxtasis, se baja el umbral de la conciencia, las personas se encuentran con estas actitudes subconscientes y pueden salir de ellas. Pueden sentir un profundo amor por ellos mismos y por los demás, lo que puede curarlos a un nivel profundo. Tal vez esto sea solo una apertura al subconsciente, tal vez sea una conexión con una dimensión superior del espíritu, no lo sabemos.
Sin embargo, también existen riesgos para la disolución del ego. Puede ser una experiencia muy aterradora, y podríamos tener dificultades para integrarla en nuestra vida cotidiana. Podríamos "experimentar no-yo" en contextos sociales que son inseguros o explotadores, que nos empujan a dogmas estrechos, controladores y llenos de odio. Podríamos insistir en que nuestra ruta a Dios es la única ruta, y todos los demás son demoníacos. Podríamos apegarnos demasiado al éxtasis y buscar tontamente una vida espiritual completamente hecha de experiencias especiales. Una experiencia pico es solo un vistazo: todavía tenemos que hacer el trabajo aburrido y duro para deconstruir nuestro egocentrismo.
¿Cómo reducimos los riesgos de la disolución del ego? Podemos tratar de cuidarnos unos a otros en grupos, tanto fuera de línea como en línea; podemos mirar la sabiduría de varias tradiciones espirituales y respetuosamente comparar notas; y podemos recurrir a la floreciente ciencia de las experiencias extáticas. Pero nunca eliminaremos por completo los riesgos. El viaje más allá del yo no es seguro ni predecible. Por otro lado, permanecer en el yo también tiene sus riesgos: aburrimiento, estancamiento, esterilidad, desesperación. En última instancia, hay algo en nosotros que nos llama, que nos saca por la puerta. Veamos a dónde lleva.


Fuente: https://aeon.co/essays/religion-has-no-monopoly-on-transcendent-experience

¿Cómo manejar los estados de ánimo?

Mucho más de lo que estamos dispuestos a aceptar y a veces incluso darnos cuenta, somos criaturas de humor: es decir, nuestro sentido de nuestro valor como seres humanos es propenso a fluctuaciones extraordinarias. A veces, sabemos cómo tolerarnos, el futuro parece benevolente, podemos soportar quiénes somos a los ojos de los demás y podemos perdonarnos por los errores desesperados del pasado.
Y luego, en otros puntos, el estado de ánimo decae y lamentamos la mayor parte de lo que hemos hecho, nos vemos como objetivos naturales para el desprecio, nos sentimos no-merecedores, culpables, débiles y nos dirigimos rumbo al castigo y al desastre.
Pero puede ser muy difícil comprender qué causa el cambio en nuestros estados de ánimo. Un día que comenzó con energía y esperanza puede, a la hora del almuerzo, terminar enredado en el odio a sí mismo y el llanto. Una sensación segura de que finalmente hemos dado la vuelta y estamos en camino a mejorar las cosas puede ser reemplazada rápidamente por una certeza alternativa de que somos un error cósmico.
Parece que no podemos evitar que nuestros estados de ánimo estén sujetos a cambios, pero lo que está abierto para todos nosotros es aprender a manejar el cambio de manera más efectiva, para que nuestras crisis puedan ser un poco más suaves, nuestra tristeza más contenible y nuestra inconstancia menos vergonzosa a nuestros propios ojos.
Aquí hay algo de lo que podemos aprender a tener en cuenta en torno a nuestros caprichosos estados de ánimo:

Darnos cuenta de nuestra vulnerabilidad

Deberíamos reconocer cuán vulnerables son nuestros estados de ánimo a ser perturbados por las llamadas "cosas pequeñas". Pertenecemos a una especie de sensibilidad extrema pero también fatídica; no deberíamos esperar poder apreciar una aria de Mozart o un autorretrato de Rembrandt, por un lado, y luego, por el otro, permanecer imperturbables por la expresión triste de un amante o la mirada ligeramente distante de un cliente potencial. No debemos reprendernos por lo delgada que es nuestra piel; debemos adaptarnos a las consecuencias de nuestra extraordinaria apertura a la experiencia.

Editar la Vida Social

A menos que tomemos medidas enérgicas para editar nuestras vidas sociales, podemos encontrarnos fácilmente en compañía de personas que, aunque pueden llamarse a sí mismos nuestros amigos, no son tales, en términos de lo que hacen a nuestro estado de ánimo. Debajo de una apariencia de bondad, estas personas son portadoras de hostilidad latente, competitividad mortal, histeria egocéntrica o moralismo arrogante. Comenzar a ser un amigo para nosotros significa aprender a llevar un escalpelo a nuestra lista de direcciones con el fin de editar a todos los impostores desalentadores.

Amistades Vulnerables

El único gran consuelo para un estado de ánimo bajo es el tipo de compañía correcta: personas que saben cómo asegurarnos de que todavía pertenecemos, que es de esperar que la tristeza y nuestros errores nunca nos pongan más allá de la compasión. Estas almas consoladoras habrán sufrido, se habrán odiado a sí mismas y habrán aprendido a reírse ante lo absurdo de ser humanos. Lo que es más importante, cuando les demostremos nuestro bajo estado de ánimo, sabrán dar con elegancia el siguiente paso más esencial de la amistad: aceptar nuestros defectos y mostrar uno o dos de los suyos.

Honrar el cuerpo

Es enloquecedor que, algunas de las razones por las que nuestro estado de ánimo cambia es que habitamos un cuerpo. Pero debido a que es tan humillante tener que aceptar que nuestras ideas sobre nosotros mismos y nuestras vidas pueden depender de factores corporales: cuánto tiempo dormimos, cuánta agua hemos bebido, qué virus estamos luchando en el fondo, la tentación puede ser insistir en que nuestras ideas deben ser únicamente fruto de la razón. Sería más sabio interpretar que la mayor parte de lo que pasa por nuestras mentes depende de alguna manera de cosas particulares que suceden en nuestros cuerpos. En algunos momentos, no es que todo haya terminado y que seamos la peor persona en la tierra, es solo que es posible que debamos recostarnos un rato o tomar un vaso de jugo de naranja con urgencia.

Irrespetar a un estado de ánimo

Los estados de ánimo son cosas orgullosas e imperiosas. Aparecen e insisten en que nos están diciendo certezas totales sobre nuestras identidades y nuestras perspectivas, tal vez que nuestra vida amorosa nunca funcionará o que una situación profesional es irreparable. Pero siempre tenemos la opción de desafiarlas, de darnos cuenta de que son solo un estado mental pasajero pretendiendo arrogantemente ser nuestra totalidad, y que podríamos, con coraje, ignorarlos cortésmente y cambiar de tema. Podríamos reconocer pero no dar paso al estado de ánimo y poner un poco de distancia entre él y nuestro yo consciente. A veces incluso podríamos hacer precisamente lo que un estado de ánimo nos ordena que no hagamos: ver a alguien en lugar de ceder ante la vergüenza, mostrar nuestra cara en lugar de dar paso a la paranoia, salir a caminar en lugar de doblar nuestras extremidades en posición fetal.

Hacer una historia de nuestros estados de ánimo

Nuestros estados de ánimo tristes implican fuertemente que se trata de lo que nos espera, pero a menudo existen principalmente como síntomas de un pasado difícil: provienen de un recuerdo proyectado de personas a nuestro alrededor que una vez nos dijeron con autoridad particular que no éramos buenos, que fallaríamos, que deberíamos avergonzarnos de nosotros mismos y que la catástrofe estaba a la vuelta de la esquina. Deberíamos aprender a hacer una historia con tales voces y diferenciarlas de un veredicto confiable en el presente. Nuestros estados de ánimo bajos son mucho más acerca de un pasado que aún tenemos que llorar por completo que de un futuro, no hay razón para temer.

Una pequeña luz piloto de bondad

Mientras estamos siendo sacudidos por un estado de ánimo oscuro, debemos esforzarnos por mantener una pequeña luz encendida, la luz de la cordura y la bondad que nos puede decir, a pesar de que el huracán insiste de lo contrario, que no somos espantosos, que no hemos hecho nada imperdonable y que tenemos derecho a ser. Podemos esforzarnos por mantenernos conectados a una pequeña luz piloto de amabilidad hasta que un sol más grande esté listo para salir una vez más.

Esto también pasará

Los estados de ánimo difíciles no solo insisten en que son correctos, sino que también buscan convencernos de que son permanentes. Pero nuestro sentido del yo es naturalmente viscoso; estamos condenados a subir y bajar, fluir y menguar. Somos, como realidad y como metáfora, en gran parte hechos de agua. No debemos permitir que un ideal de permanencia fuera de lugar se agregue a nuestras penas. Aunque es posible que no podamos cambiar el estado de ánimo, al menos podemos darnos cuenta de que solo es algo así y que, en palabras inestimables de los profetas, con la ayuda de unas pocas horas o días, también pasará ...

Fuente: https://www.theschooloflife.com/thebookoflife/how-to-manage-ones-moods/

¿Qué significa realmente una experiencia trascendente? - Emily Esfahani Smith

Hace varios años, conocí a una mujer llamada Janeen Delaney quien había sido diagnosticada con cáncer terminal. Janeen, que creció en un hogar Cristiano, se había alejado de la religión a lo largo de los años, cuando recibió su diagnóstico en 2005, la ausencia de un sistema espiritual en su vida de repente parecía como un gran vacío existencial. De repente, sintió como si estuviera viviendo en un campo sin labrar. Sin una creencia en algo mayor o una vida futura, la muerte significaba aniquilación, el fin absoluto - y eso la asustaba.
Saber que iba a morir, ella decía, la hizo cuestionarse sobre el sentido que tenía su vida.
Entonces, un día en 1008, se enteró de un estudio en la Universidad Johns Hopkins, que buscaba personas enfrentando la muerte inminente. El equipo de investigación liderado por el psiquiatra Roland Griffiths, quería saber si tener una experiencia trascendente importante - inducida por psilocibina, el ingrediente activo de los llamados hongos mágicos - le ayudaría a las personas como Janeen enfretar la muerte con paz en lugar de desesperación. Así que ellos llevaron a pacientes terminales de cáncer al laboratorio, les administraron psilocibina en un ambiente privado y controlado y entonces evaluaron cómo tener una experiencia mística afectaba su actitud frente a la muerte. Janeen se registró.
Este estudio es parte de un cuerpo de trabajo creciente sobre lo que los psicólogos llaman "experiencias autotrascendentes". Un nuevo artículo en la Revista de Psicología General, "Las Variedades de la Experiencia Autotrascendente", define estos estados como momentos transitorios en los que las personas se sienten elevadas más allá del ajetreo de la vida diaria, su centido de ser se desvanece y se sienten conectados con algo mayor. En dichos estados, las personas típicamente reportan sentimientos de asombro y éxtasis, del tiempo que se detiene, y el sentimiento de una sensación de unidad con otras personas, la naturaleza, Dios o el universo.
Esa fue la experiencia de Janeen con la psilocibina: "No había un átomo de mi ser, que no se fundiera con lo divino".
La trascendencia es una parte fundamental de la experiencia humana. Desde los albores de nuestras especies, las personas han estado perdiéndose a sí mismas en oración, canto y danza ritual. Aún así, durante mucho tiempo, el consenso predominante en psicología fue que dichas experiencias eran patológicas más que naturales. Freud creyó que "los sentimientos océanicos de unidad" eran memorias neuróticas del útero y los signos de una mente trastornada.
Pero conforme David Yaden, psicólogo en la Universidad de Pennsylvania y el autor líder del artículo sobre autotrascendencia, la investigación actual pinta una imagen muy distinta. Junto con sus co-autores, Yaden ha encontrado que las experiencias autotrascendentes pueden de hecho tener un efecto profundamente positivo en la psique humana. "Un consenso ha emergido desde los datos de investigación contemporáneos", me dijo Yaden, "que Freud estaba equivocado".
La persona que comprendió la trascendencia, dice Yaden, es William James, el gran psicólogo Americano del siglo XIX quien escribió Variedades de la Experiencia Religiosa. James estaba fascinado con los estados trascendentes - tan fascinado que tomó óxido nitroso o gas de la risa, para "estimular la consciencia mística" en sí mismo. Aunque era un científico meticuloso, James admitió experimentar "la emoción más fuerte" que alguna vez sintió, bajo la influencia de la droga. Basado en esa experiencia, concluyó que durante los estados trascendentes, resbalamos en estados alterados de consciencia diferentes de nuestra consciencia racional vigil. "Ningún relato del universo en su totalidad", escribió, "puede ser definitivo lo que deja esas otras formas de consciencia bastante ignoradas".
Las sustancias que alteran la mente son un camino a la trascendencia, pero no son el único. Puede perderse en el amor, o sentir asombro mirando una tormenta eléctrica desde su pórtico. Puede entrar en un estado de flujo en el trabajo o tomar un descanso del afán de cada día meditando. Y estas experiencias existen sobre un espectro, como Yaden señala: Hay "experiencias trascendentes mayores", en las que su sentido de ser se disuelve completamente y se siente uno con el universo - lo que experimentó Janeen. Y entonces hay experiencias más cotidianas, como cuando sale de su cabeza mientras escucha una pieza de música bella, hace una caminata en el bosque o asiste a un servicio erligioso. Conforme a Yaden, la mayoría de las personas tienen alguna clase de experiencia trascendente en algún punto de sus vidas - y cerca de la tercera parte de la población ha tenido "experiencias de unidad intensas".
Y estas experiencias pueden cambiarlo en forma duradera. En un estudio de 2014, los estudiantes miraron un altísimo bosque de eucaliptos de unos 200 pies solo por un minuto - pero después de ese encuentro inspirador de asombro con la naturaleza, reportaron sentirse menos egocéntricos e incluso se comportaron más generosamente cuando les dieron la oportunidad de ayudar a alguien. Otra investigación mostró que después de las experiencias trascendentes, las personas se sentían más satisfechas con sus vidas y valoraban sus vidas como más significativas. También presentaron mayores niveles de oxitocina - la hormona que promueve la unión entre dos personas - corriendo en sus sangre.
Yaden mismo ha tenido alguna experiencia de primera mano con estos estados. Su propio contacto con la trascendencia, dice, sucedió un día en la universidad, cuando estaba descansando en la cama de su dormitorio. Fue espontáneo - no estaba drogado o ni bebía ni meditaba. Pero de repente, recuerda, "sentí una profunda sensación de unidad" y "después, me sentí más abierto a otras personas y más comprometido en mi vida". Su curiosidad respecto a la experiencia lo siguió hasta la escuela de posgrado donde enfocó sus estudios en la psicología y neurociencia de la trascendencia.
Su investigación lo ha llevado a creer que la magia de la trascendencia reposa en su aspecto "aniquilador", o la manera en la que induce una sensación de pérdida de yo. La investigación en neurociencias muestra que durante los estados trascendentes, hay una actividad menor en el lóbulo parietal superior posterior, el área del cerebro que localiza al yo en el espaco y lo diferencia de todo lo demás. Cuando las entradas neuronales a esta parte del cerebro disminuyen, el cerebro ya no puede separar el yo del entorno circundante- es por esto que las personas sienten su sensación de yo disminuye, mientras también se siente conectada con todos y con todo lo que les rodea.
También es por esto que las experiencias trascendentes con frecuencia llevan a las personas a sentirse mejores respecto a sus vidas. Muchos de nosotros gastamos mucho tiempo rumiando y preocupándonos por problemas grandes y pequeños: ¿Qué pasará si pierdo mi trabajo? ¿Qué si me deja? No valgo. Nada de lo que hago importa. ¿Cómo es que me sacudió? Un día voy a morir... En la mayoría de los casos, una experiencia trascendente elimina estos penamientos destructivos de nuestras mentes. "Cuando el ser temporal desaparece", escribe Yaden y sus colegas, "también pueden hacerlo esos miedos y ansiedades".
Las experiencias trascendentes, en otras palabras, traen perspectiva, nos ayudan a abandonar la presunción de que estamos en el centro del mundo. "Podemos experimentar unión con algo mayor que nosotros mismos", como lo expresó William James, "y en esa unión encontrar nuestra mayor paz".
Eso es exactamente lo que sucedió con Janeen. Después de tomar la cápsula de psilocibina, se relajó en un sofá en una acogedora habitación en el laboratorio y escuchó una banda sonora diseñada por los investigadores. La sesió duró ocho horas; el momento más dramático, ella lo recuerda, vino durante "Adagio para Cuerdas" de Samuel Barber. Ella estaba concentrada en la belleza de la música, cuando notó que el ritmo de su respiración estaba siguiendo la melodía. A medida que la música llegó a su climax, y las notas llegaron cada vez más alto, Janeen de repente contuvo su aliento.
"Entonces la canción terminó y en ese momento", dice, "me dí cuenta que estaba bien no respirar más. Fue una revelación extraña. Ser consciente de que estaba bien dejar de respirar - eso fue enorme para mí." Como muchos otros pacientes de cáncer en este estudio, el miedo a la muerte de Janeen se disolvió. "Sólo tengo que recordarme lo que dije: que cuando llegas al final, está bien no respirar."
¿Pero por qué? ¿Qué ha sucedido para llevarla a esta realización? Solamente Janeen sabe todos los detalles de su estado místico. El resto de nosotros sabe solamente que la experiencia la dejó calmada sobre su lugar en el universo, ya sea viva o muerta. Le trajo paz. Y es por esto, cuando llegue el momento, está bien para ella dejar de respirar. Janeen falleció en 2015.

Emily Esfahani Smith es una escritora y autora en Washington, D.C. The story of Janeen Delaney appears in Smith’s book The Power of Meaning: Crafting a Life that Matters.

Fuente: https://www.thecut.com/article/what-a-transcendent-experience-really-means.html