vendredi 27 septembre 2019

¿Cómo encontrar sentido recuperándose a sí mismo? - Natali Morad

"Estas formas alternas de conciencia podrían, a pesar de toda la perplejidad, ser etapas indispensables en nuestro enfoque hacia la plenitud final de la verdad." - William James

En mi investigación sobre sentido y desarrollo, sigo leyendo sobre el valor de las experiencias auto-trascendentes (STEs). Estas son experiencias (también referidad como estados no-ordinarios de consciencia) donde, durante un momento breve, las personas se sienten elevadas sobre sus preocupaciones cotidianas, su sentido de ser se desvanece y se sienten conectadas a algo mayor.
Para muchos de nosotros, estas experiencias son muy pocas y distantes.
Sin embargo, los estudios muestran que las experiencias autotrascendentes pueden tener un efecto positivo profundo en la psique humana. Notablemente (para mí), están asociadas con niveles superiores de desarrollo adulto (Kegan and Maslow) y con vivir una vida más significativa (Emily Esfahani-Smith).
Esto significa que muchas personas que han alcanzado mayores niveles de desarrollo adulto (y desempeño) o que califican sus vidas como "significativas" han incursionado en experiencias autotrascendentes.
Así, mientras muchas personas buscan experiencias autotrascendentes (como la meditación) para sentirse más calmados y más enfocados, un creciente cuerpo de investigación muestra que estos estados pueden hacer mucho más. Pueden en realidad ayudar a facilitar nuestro desarrollo y nos proveen una sensación mayor de sentido en nuestras vidas.
Esto despertó mi curiosidad por tres razones:
  • Generalmente estoy interesada en el sentido y el desarrollo humano, y las experiencias autotrascendentes parecen ser críticas para los dos.
  • Vivimos más que antes. En el pasado, muchas personas morían antes de que pudieran alcanzar algos niveles de desarrollo adulto (dado que estos niveles típicamente son alcanzados solamente en la edad adulta tardía). Ahora tenemos la oportunidad para seguir explorando y expandiendo nuestra consciencia y desarrollo, y las experiencias autotrascendentes pueden ayudar a facilitarlo.
  • Si la carrera es realmente entre inteligencia y consciencia, como lo cree Yuval Noah Harari, entonces nuestra "ventaja competitiva" puede solamente ser la consciencia.
Mientras hay muchas formas para provocar experiencias autotrascendentes (meditación, oración, danza extática, etc.), me enfoco en psicodélicos. Esto debido a que estoy interesada e inspirado por la nueva ola de investigación que muestra que los psicodélicos no solamente pueden ayudar a tratar personas con depresión, adicción, etc. sino que también optimizan el bienestar de los "saludables normales".
La Parte 1 explorará las experiencias autotrascendentes, su conexión con las teorías de desarrollo y de sentido y qué estamos trascendiendo. La Parte 2 describirá cómo los psicodélicos facilitan las experiencias autotrascendentes.

Autotrascendencia, Sentido & Desarrollo

"Las experiencias de autotrascendencia parecen proveer algunas de las experiencias más positivas y significativas de la vida, y, como [William] James afirmó, puede constituir algunos de nuestros moementos de "mayor paz"." - David Yaden, The Varieties of Self-Transcendent Experience
David Yaden, psicólogo de la Universidad de Pensilvania y autor líder de un artículo reciente en el Review of General Psychology, “Las Variedades de la Experiencia Autotrascendente", define las experiencias autotrascendentes como "estados mentales transitorios marcados por una disminución de  autoimportancia y un aumento en sentimientos de conexión".
En resumen, nos ayudan a trascender los límites del ser (el ego individual) y hacernos una parte de algo mayor. Piense en una experiencia particularmente significativa en su vida. Lo más probable es que involucre una sensación de asombro o conexión (sostener a su bebé en sus brazos, estar inmerso en la naturaleza, etc.) - experiencias en las que estaba "fuera de sí mismo".
De hecho, muchos de nosotros hemos tenido experiencias autotrascendnetes. Existen a lo largo de un espectro de intensidad que va desde la rutina (por ejemplo, perderse a sí mismo en la música o en un ibro) hasta las intensas y potencialmente transformadoras (por ejemplo, sentirse conectado a todo y a todos, experiencias místicas), hasta estados intermedios, como aquellos experimentados por muchas personas mientras meditan o cuando sienten asombro.
De acuerdo a William James, el gran psicólogo Americano del siglo XIX, la magia de las experiencias autotrascendentes reposa en su aspecto "aniquilatorio"- la forma en la que inducen una sensación de pérdida de sí mismo.
Muchos de nosotros gastamos mucho tiempo rumiando y preocupándonos de problemas grandes y pequeños: ¿Qué va a pasar si pierdo mi trabajo? ¿Y si me deja? No soy valioso. Nada de lo que yo hago importa. ¿Cómo es que ella me sacudió?
Como Yaden y sus colegas escriben, "Cuando el ser desaparece temporalmente, así también pueden desaparecer algunos de esos miedos y ansiedades". Esto crea espacio para resultados más positivos.
De hecho, los investigadores encontraron que las experiencias autotrascendentes a menudo están asociadas con el bienestar y comportamiento prosocial - y experiencias autotrascendentes más intensas llevan a las personas a sentirse más satisfechas con sus vidas y califican sus vidas como más significativas.
Así es como las experiencias autotrascendentes son tenidas en cuenta en dos teorías de desarrollo humano (Maslow & Kegan) y algunos de las últimas investigaciones sobre sentido (Emily Esfahani-Smith):

Pirámide de las Necesidades Humanas de Maslow

La mayoría de nosotros está familiarizado con la jerarquía de Maslow de 5 capas de las necesidades de la motivación humana. De acuerdo con el modelo, nosotros (humanos sanos) tenemos un cierto número de necesidades representadas a continuación:


Fuente: http://www.escuelapedia.com/la-piramide-de-maslow/

Sin embargo, solamente podemos satisfacer esas necesidades en orden jerárquico, comenzando con el nivel más bajo de necesidades (deficiencia). A medida que las necesidades inferiores son satisfechas (no completamente, en su mayoría), estamos motivados para seguir y satisfacer el nivel superior de necesidades (crecimiento), como autorrealización. En el primer modelo de Maslow, la autorrealización - la satisfacción del propio potencial - es el mayor nivel de desarrollo.
Lo que es menos conocido es que Maslow cambió este modelo al final de su vida. En su pensamiento posterior, Maslow argumentó que hay otro nivel superior de desarrollo, que es esencialmente el pináculo de la experiencia humana. El lo llamó autotrascendencia.
Logramos este nivel al enfocarnos en cosas más allá del yo como el altruismo, el despertar espiritual, la liberación del egocentrismo y la unidad del ser.

Así es como lo expresó: La trascendencia se refiere a los niveles más altos y más inclusivos u holistícos de la consciencia, comportamiento y relaciones humanas, como fines en lugar de medios, con uno mismo, con las personas más significativas y con los seres humanos en general, con las otras especies, con la naturaleza y con el cosmos (Maslow, The Farther Reaches of Human Nature).

Teoría del desarrollo adulto de Kegan - Etapa 5

El psicólogo de Harvard, Robert Kegan invirtió tres décadas haciendo seguimiento aun grupo de adultos a medida que envejecían. Su objetivo era simple, comprender cómo cambiaban y crecían a través del tiempo, y determinar si, de hecho, habían límites superiores en lo que podemos llegar a ser.
Descubrió que los adultos pueden atravesar 5 etapas distintas de desarrollo - al igual que los niños.
Sin embargo, muchos adultos permanecían congelados en el tiempo, mientras unos pocos lograron un crecimiento significativo. Alrededor de la mediana edad, por ejemplo, Kegan notó que algunas personas iban más allá de la adultez generalmente equilibrada, o lo que él llamó "Autoría propia" hacia la etapa quinta y final: "Auto-transformacional".
En la Etapa 5 el sentido propio del yo no está ligado a identidades o roles particulares, sino que es creado constantemente mediante la exploración de las identidades y roles propios y pulido aún más a través de las interacciones con los demás. La auto-transformación es la etapa de desarrollo que tendemos a asociar con la sabiduría. Sin embargo, Kegan encontró que menos del 5% de los adultos alcanzan la Etapa 5.
El también encontro que ese número desproporcionado de estos adultos en la Etapa 5 había incursionado en experiencias de auto-trascendencia, a menudo comenzando con psicodélicos y, después de eso, haciendo de la meditación, artes marciales y otras prácticas de cambio de estado, una parte central de sus vidas.
Muchos de ellos describieron su acceso frecuente a estados autotrascendentes como el "botón turbo" para su desarrollo, llevando a Kegan a declarar que la transición a la Etapa 5 requiere auto-trascendencia: donde el yo trasciende sus límites y se hace parte de algo mayor.

Pilares del Sentido de Emily Esfahani Smith (investigación sobre sentido)

Para descubrir cómo las personas pueden vivir vidas más significativas, la periodista Emily Esfahani tomó cinco años entrevistando cientos de presona y revisando su investigación en psicología, neurociencias y filosofía.
En su estudio, ella encontró cuatros temas comunes (pilares) para una vida con sentido: Propósito, Pertenencia, Narración y Trascendencia. Las personas que calificaban su vida como significativa tendían a incursionar en las experiencias autotrascendentes.
¿Así que cuál es el trato? ¿Por qué la trascendencia es un componente tan crítico para el sentido y el desarrollo humano?

Pero primero, ¿qué estamos trascendiendo?

Antes de que pueda responder estas preguntas, exploraré lo qué es lo que estamos trascendiente. Para su interés - la mayor parte de esta sección está tomada del excelente libro de Steven Kotler y Jamie Wheal: Hurtar fuego: Cómo Silicon Valley, los SEAL de la Marina, y los Científicos Maverick están revolucionando la forma en la que vivimos y trabajamos.
Comencemos con la consciencia normal. Todos tenemos un nivel base, consciencia despierta "normal" que se refiere al estado de consciencia en el cual estamos despiertos, alerta y conscientes de nuestros pensamientos, sentimientos, sensaciones y nuestro entorno.
La mayoría de nosotros pasa dos terceras partes del día en una consciencia de vigilia normal - mientras está leyendo este artículo, montando en bicicleta y hablando con un amigo - mientras que la otra tercera parte usualmente se utiliza en dormir. Si da atención a su consciencia normal - los pensamientos y sentimientos que tiene durante el día - notará:

  • Están dominados por el ego: Sus pensamientos y acciones están influenciadas ampliamente por su ego (el "yo interior") - que tiene una fuerte necesidad/deseo de afirmarse y defenderse a sí mismo y cubrir sus debilidades.
  • Siempre hay un crítico interior: Tiene un irritante "Woody Allen" crítico interno que constantemente está auto-monitoreando, juzgando, dudando y criticando.
  • Son agudos: Tiene un estado agudizado de alerta, lógica y razonamiento crítico.
  • Están estresados: Experimenta estrés, ansiedad o inquietud a lo largo del día.
Estas son las características generales de una consciencia "normal" del siglo XXI. Y son ampliamente el resultado de la siguiente actividad mental:
  • Corteza Prefrontal Hiperactiva
  • Ondas Cerebrales Beta Agudizadas
  • Goteo constante de Cortisol
Ok, entonces nuestro estado normal de consciencia está lejos del ideal.
Además, en realidad estamos animados a alterar nuestra consciencia todo el tiempo. Son llamados "estados de consciencia sancionados por el estado" - estados de consciencia no-ordinarios que en realidad son animados por culturas ye stados y están acompañados por normas y leyes para promoverlos y apoyarlos.
Por ejemplo, vivimos en una economía impulsada por el mercado que se basa en trabajadores felices, despiertos, aleta, que puedan trabajar tan duro como puedan, tener un descanso, relajarse y luego volver a hacerlo todo.
Ejemplos de "estados de consciencia sancionados por el estado" en el siglo XXI incluye:
  • Despierto, Alerta, Trabajador - Pausa para café, Pausa para fumar
  • Relajarse y comenzar otra vez - Hora Feliz
  • Feliz - Prozak, Zoloft
Debido a que estos estados son considerados no solamente necesarios sino que son alentados - estas técnicas que alteran la consciencia están legalizadas.
Traigo esto a colación porque es importante comprender que no estamos viviendo (o pensando) en un vacío.
No hay una línea de base para la consciencia neutral. Nuestra consciencia neutral está caracterizada por el ego, neuroticismo y estrés. Además, está siendo influenciada (y alterada) fuertemente por la sociedad y la cultura en la que vivimos todo el tiempo. Si, nos ayuda a pensar lógicamente (algunas veces) sobre problemas interesantes, salir con amigos, cocinar una buena cena, etc. Pero también regularmente genera ansiedad, inseguridad y miedo.
Como escribe Michael Pollan, "mi ego es uno de un par de caracteres en mi mente, y no siempre es el mejor. El ego es muy importante - el ego tiene el libro escrito. Pero también es el que nos castiga, el que nos mantiene encerrados en nuestras rutinas de pensamiento, y es el que nos defiende del mundo y de nuestra propia consciencia."
Una vez que comprenda estas cosas, el valor de trascender esta "consciencia normal" se vuelve más claro.
Lo que es interesante para mí es cómo nuestros momentos más significativos son aquellos en los cuales bajamos el tono de nuestro "yo" y conectamos con algo mayor. Esto está significativamente en desacuerdo con una sociedad y una cultura que da un valor tan alto al individuo. Con tanto auto-centramiento (amor propio, autoestima, autosuperación), no es de extrañar que sea tan dificil para nosotros crear y cultivar sentido en nuestras vidas.
Descargo de responsabilidad: No estoy consintiendo el uso de psicodélicos, simplemente estoy interesada en el poder de las experiencias autotrascendentes en general, y las psicodélicas en particular, para optimizar nuestra consciencia y contribuir al sentido y desarrollo humano. En ese sentido, es también importante decir que puede haber resultados negativos muy claros para la disolución del ego. Solamente me estoy enfocando en los positivos.

¿Qué sigue?

En la Parte 1 exploré las experiencias autotrascendentes, su relación con las teorías de desarrollo humano y la búsqueda de sentido y la consciencia normal (qué es lo que estamos trascendiendo).
Permanezcan sintonizados para la Parte 2 para aprender cómo los psicodélicos pueden ayudar a facilitar experiencias autotrascendentes.



Fuente: https://medium.com/@NataliMorad/part-1-finding-meaning-through-transcendence-the-power-of-psychedelics-426f5a09fff1

vendredi 20 septembre 2019

¿De qué se alimenta su lado oscuro?

El lado oscuro de su mente se alimenta de miseria y auto-destrucción, de todo aquello que niega de sí mismo, y de esos deseos que no logra materializar.
Sus necesidades no satisfechas producen emociones negativas que los alimentan. Si no logra satisfacer estas necesidades, estas emociones negativas aumentarán en usted y eso hará que surge lo peor de sí.
En consecuencia, pensará que es la verdadera versión de si mismo o incluso que es la única.
El hecho de no alimentar esa parte oscura de su mente es la única manera de controlarla.
Sin embargo, hay muchas cosas que usted sabe que no debe hacer pues son malas para usted, pero a pesar de todo las hace.
Sabe que no debe fumar, que no debe abusar de las grasas, que no debe pelear con su pareja o sus hijos, que no debe alimentar riñas inútiles, pero a pesar de todo lo hace.
Su lado oscuro ya no está hecho de buenas intenciones. O toma medidas y deja de alimentarlo o el tomará el control.

¿Qué necesita su lado oscuro?

Para dejar de alimentar su lado oscuro, es necesario que sepa lo que más le gusta.
Se alimenta de apegos psicológicos negativos, esos sentimientos que hacen que se aferre con fuerza a un estado anterior que crea angustia en su ser.
Estos apegos negativos le impiden sentirse seguro, equilibrado y fuerte. Se expresan a través del rechazo, la humillación, la traición, el sentimiento de inutilidad y de fracaso.
Toda esta negatividad alimenta la parte más oscura de su psique, que crece con sus sentimientos, sus pensamientos y sus comportamientos negativos, con la influencia que las personas tóxicas han tenido sobre usted y aún la tienen en su vida.
Cada vez que alguna cosa negativa llega en su vida o cada vez que recuerda alguna cosa que no le gusta, su lado oscuro se vuelve a poner en primer plano, y se aferra a esa negatividad como si no hubiera otra posibilidad.
En consecuencia, más miseria, auto-destrucción y negatividad surgen para alimentarlo.

¿Cómo enfrentar el lado oscuro?

La solución para enfrentar el lado oscuro de la mente es entrenarla de manera consciente. Hay cosas que uno no puede eliminar pero a las que uno puede enfrentar, familiarizándonos con ellas.
El desafío mayor es sumergirse en su mente y sacar a la luz todo lo que allí se esconde.
El lado oscuro oculta mucho más que los deseos insatisfechos, las aspiraciones frustradas o las ilusiones rotas. Pero cada persona es la única que puede bucear y explorar su lado oscuro.
Cada vez que la negatividad surge en su vida, y que siente que alguna cosas tenebrosa intenta tomar el poder sobre usted, es entonces que debe descubrir porqué, sin avergonzarse.
Debe aceptar que hay un lado oscuro de su mente que está presente, y que no puede evaporarse simplemente porque usted lo reprime. La represión lo hará aún más fuerte y explotará con más fuerza siempre que tenga la oportunidad.
Sea valiente, sea honesto consigo mismo y trate de liberar esta negatividad.
La meditación y el coaching pueden ayudarle. Mediante el arte, puede igualmente sacar lo peor de su mente canalizando esa negatividad.
Sabiendo lo que se esconde en su lado oscuro, podrá recuparar el control de su vida y aprender a manejar mejor la negatividad para que ella no lo domine.

vendredi 13 septembre 2019

Ikigai, El Gran Inpensado - Andrew Taggart

Ikigai, un concepto Japonés que ser refiene a la razón de ser o la razón para levantarse en la mañana. Una concepción de ikigai ha dado vueltas en internet:




Mi objetivo en esta publicación no es Ikigai, el concepto más amplio, sino Ikigai, como está representado en este bonito gráfico, con el que empresarios, fundadores y ejecutivos están indebidamente y erróneamente entusiasmados.

Crítica #1: Irracionalidad

La tesis es que la dimensión afectiva ("amor"), la dimensión talento ("bueno para"), la dimensión mercado ("ser remunerado para") y la dimensión altruista ("necesidad del mundo") pueden ser armonizadas. Su armonía es una expresión de Ikigai.
Pero esto no es razonable. Es posible que le encante algo que, con razón, no desea que le paguen. Puede deleitarse con sus talentos, pero puede que no tengan nada que ver con lo que el mundo humano necesita. Es posible que haya logrado el dominio de algo que le parece bastante interesante, pero ¿le encanta?
Puede ir más allá e imaginar cuatro arquetipos: el artista (amor), el atleta (excelencia), el comerciante (pago) y el santo moral (necesidades del mundo). ¿Realmente cree que es posible para usted combinar, y mucho menos a la perfección, ser un artista, un atleta, un comerciante y un santo moral? ¿O es mucho más probable que las virtudes de cada uno puedan ser incompatibles, de hecho, tal vez en conflicto con las de los demás?

Crítica #2: La Vida No Examinada

Permítame plantear alguans preguntas filosóficas a la filosofía de vida no-examinada representada en este gráfico:
  • ¿Por qué no nos preguntamos cómo el amor, un afecto religioso y literario, fue cooptado por el trabajo?
  • ¿Por qué "mundo" significa exclusivamente "mundo humano", el mundo creado por el humanismo y en el que nacimos?
  • ¿Por qué ser remunerado, y por lo tanto la ubicuidad del trabajo asalariado, alguna vez se considerará lo suficientemente valioso como para ser incluido entre los bienes mayores?
  • ¿Por qué la misión, una excursión militar que implica la posibilidad de muerte, sería lo que queremos seguir en lugar de, no sé, peregrinaciones o caminos con viento?
  • ¿Quién, aparte de los protestantes evangelizadores, realmente insiste en las vocaciones o llamados a todos los seres vivos, y quién cree que están universalmente disponibles para todos nosotros?
  • ¿Y ser un profesional - agitado- es una de sus grandes aspiraciones en la vida?
Por último, por el momento, estar entusiasmado con algo, ir a algún lado con eso, ser llamado a hacer eso y ser profesional sobre cómo se lleva a cabo, no podría en realidad, hacer que una vida sea bastante inmadura, empobrecida, incluso, o especialmente, si se sigue de manera precisa?
El ejemplo de Ikigai me parece que carece de la profundidad que puede surgir cuando uno reconoce que el mundo humano no funciona de acuerdo con una "armonía preestablecida".


Fuente: https://andrewjtaggart.com/2019/08/21/ikigai-the-great-unthought/

vendredi 6 septembre 2019

Bailando hacia el -

Siempre es difícil presentar los héroes. Afortunadamente, para la mayoría de los lectores del Wild Heart Journal, Gabrielle Roth no necesita presencación. Líder de talleres, directora, sanadora reconocida a nivel mundial, autora de Mapas al Extasis y Suda tus Plegarias, y Directora Artística de Mirrors quienes han grabado más de una docena de CDs de música de danza chamánica, ella ha guiado a miles de personas hacia sus ritmos internos de sus almas danzantes, el brillo creativo de su originalidad innata y el inesperado atrevimiento de expresarse en arte, teatro y danza. Es un privilegio presentar a Gabrielle Roth en estas páginas, en una conversación cándida conducida en su loft de Nueva York el pasado Noviembre.

whj: Quiero llevarte unos veinte años atrás a tu primera cinta de música, por el título, "Danzando hacia El" parecía expresar de qué se trata nuestro diario. ¿Recuerdas a qué estabas señalando con ese título y si aún es relevante a la forma en la que ves tu trabajo ahora?

Gabrielle: Si, significa lo mismo para mí entonces, como lo hace ahora: danzar hacia El es danzar en ese nivel de desaparición, en el que simplemente desapareces en la danza. Osho lo dijo mejor, "Danza hasta que el danzante desaparece y solamente queda la danza". Y me muevo hacia ese estado de consciencia todo el tiempo, ya sea que esté escribiendo o danzando o simplemente sentada en mi cojín. Perder el "Yo", cayendo profundamente en el momento, en la respiración, en el latido del corazón, en lo que es real, lo que realmente está sucediendo e identificarse con eso, con la danza, contrario a identificarse con la parte de mí que está interrumpiendo, observando la danza, juzgándola, comparándola - los patrones de pensamiento que son interminables. Es alejando la atención de esa parte, la charla mental sin fin, hacia las profundidades del viaje, en la danza que es continua.

whj: Hasta qué punto el proceso creativo, en este caso la danza sirve como un camino espiritual? Se, por ejemplo que cuando danzo hasta caer, o hasta que "el danzante desaparece", la charla mental y el ego estarán esperando por mí tan pronto como la música se detenga, para retomar donde lo dejé. Así, es una excursión momentánea hacia la Zona Cero o hay una progresión hacia un soltar más y más?

Gabrielle: Pienso que es una progreción. Esa charla nos está esperando a todos nosotros. El bus para y bajamos en la estación y ahí está. Pienso que se trata de cultivar cierta clase de disciplina, donde aprendemos cómo cambiar nuestro punto de atención. Hay una "consciencia" que es un gran campo donde estamos sentados, y soy consciente de lo que está sucediendo en mí y tu estás consciente de lo que está sucediendo en tí, de una manera total. Y entonces está nuestra "atención". La atención es la parte de nosotros que se ve envuelta en esa charla mental. Aprendemos a cambiar nuestro punto de atención - me gusta mantener mi punto de atención en mi vientre, en el ritmo de mi respiración. Lo veo moverse de nuevo hacia la sala de charlas, y tan pronto me doy cuenta, lo invito a bajar de nuevo. Pienso que es un proceso continuo. Debería imaginar que es posible alcanzar ese punto en el que estemos constantemente en la Zona Cero, pero no conozco a nadie que lo haya hecho, ni los llamados gurus, o los benevolentes dictadores de los años 70, se resbalan todo el tiempo, así que quién de nosotros ha estado allí todo el tiempo?

whj: Están quienes en los mundos espirituales y meditativos que lanzan palabras como "liberación absoluta" e "iluminación" y "completa libertad espiritual".

Gabrielle: Me tomó mucho tiempo darme cuenta que la única libertad es la libertad de mí misma, incluyendo la parte de mí que quiere iluminación, que quiere cualquier cosa. Ese ser necesitado es mi ego. Por supuesto es posible que alguien afuera pueda ser completamente libre de su ego, pero es altamente improbable.

whj: Recuerdo de mi trabajo en el proceso de teatro contigo que el ego tenía un rol diferente - usarlo, transformarlo, o transmutarlo en algo más, contrario a hacerlo desaparecer.

Gabrielle: No creo que desaparezca. Es de lo que estamos hablando. El concepto del ego desapareciendo de tal forma que somos algo como "no Ser", sería genial, pero no puedo imaginarlo - tal vez solo estoy muy lejos de ese lugar que es simplemente inimaginable. Pero lo que puedo imaginar, y lo que trato de alcanzar en mi vida diaria, es algún sentido de consciencia de ello para poder elegir. Y en el trabajo de teatro, nunca pensé por un segundo que podríamos transformar nuestro ego, sino más bien, estábamos trabajando para transformar nuestra identificación con él.
La mayoría de nosotros es inconsciente de nuestros patrones del ego, así yo intentaba inspirar consciencia de caracteres que actúan en nuestra novela. Y a medida que nos hacemos conscientes de ellos, nos burlamos de ellos, pierden su poder. En una conversación, este es un darse cuenta: “Oops, allí va Sissy Space-out, o Danny D. Presso trabajando en la habitación otra vez." Podemos dar un paso atrás en este drama y comenzar a vernos a nosotros mismos como si estuviéramos en la última fila de un teatro viendo una película de nuestra vida. Podemos buscar refugio en nuestra respiración y la danza. Para mí Dios es la danza, el movimiento, la confianza en el avance, la Fuerza. Es como un gran universo de Guerra de Estrellas en el que estamos y hay esta Fuerza sorprendente que es completamente misteriosa y solo sigue circulando.

whj: ¿De eso se trata tu nuevo libro?

Gabrielle: Se trata del misterio, pero ¿cómo escribes sobre el misterio? Estoy completamente en la oscuridad sobre un libro que estoy escribiendo sobre la oscuridad, tal vez es apropiado. Y eso es el proceso creativo para mí - surge de la oscuridad. Solo estás allí sentado un día y de repente agarras una idea que flota, entonces comienzas a reunir ideas alrededor y solo sostienes esta visión de algo, y eventualmente comienza a tomar cierta forma, cierta clase de estructura, y sale de tu cabeza en un pedazo de papel, o en un escenario o un lienzo.
Entonces comienzas a comprender realmente que Dios es la danza, con esto, lo que nos lleva dentro de ese lugar caótico que es el corazón y el alma del proceso creativo. Es casi como un cazador-recolector, sucediendo dentro del contexto de nuestra psique. Recolectando información, cazando diferentes formas de sostenerla, y experimentando el brillo y el caos del proceso creativo cuando toma el poder y comienza a usarte. Me encanta esto - es lo más emocionante, cuando estás siendo interpretado por una fuerza desconocida e invisible que te lleva a pintar, o te guía a escribir o dirigir.
La única cosa es que como artistas realmente necesitamos estar arraigados para que no nos dejemos llevar por esto, que no seamos destruidos por esto, para que podamos mantenerlo. Es inteligencia intuitiva en su nivel más alto. Nos lleva a ese reino imaginario donde creamos cosas desde cero, donde hemos creado mundos enteros. Los maestros de ciencia ficción y fantasía pueden deslumbrarme. Como Atanasio, en cada libro el crea su propio mundo.
Como artistas, estamos luchando por ese lugar donde volamos en pedazos - ¿ese pequeño "Yo" desl que estábamos hablando? Ese pequeño bicho, habladora y extraña ardilla, siempre almacenando pequeñas pepitas de energías molestas y mezquinas. Esa parte es barrida por esta fuerza creativa - y al mismo tiempo, quiero mantener el resto de mi ser intacto con mis pies sobre el suelo.

whj: ¿Puede relacionarse con maestros espirituales más serios que hablan de prácticas meditativas disciplinadas que llevan hacia estados particulares de liberación?

Gabrielle: Bien, puedo relacionarme con ellos - no es mi ruta, no es mi camino, no es lo que quiero. Y en términos de trabajo espiritual, necesitamos toda clase de toda clase ve viajes, porque es muy específico e individual. Acabo de presentar un camino que es más vibrante y enérgico y rebelde y artístico y salvaje. Cree esta forma de danza porque era difícil para mí, en mi cultura Occidental concisa y tensa, dirigida por el ritmo 4/4 del rock and roll, solo sentarme a contemplar una vela. Estoy absolutamente de acuerdo con quienes pueden hacerlo, por cierto. Simplemente no pude. La mejor forma para mí de aquietar mi mente - el punto de meditación - es mover mi cuerpo. Es divertido. Dicen que todo el mundo de psiquiatría luciría muy diferente si Freud hubiera tenido una mejor relación con su madre. Imagino que todos hacemos lo que tenemos que hacer. Lo que yo puedo hacer es danzar.

whj: Tuve una discusión con un maestro, al tratar de presentar el arte como un camino espiritual viable, y él me desafió a llamar a los artistas iluminados que han utilizado el proceso creativo para llegar a ese lugar. Se me ocurrió Blake y Whitman, pero mi lista era corta...

Gabrielle: Shakespeare me llega a la mente, Isadora Duncan, Sam Shepard, Peter Brook, Thich Nhat Hanh, ciertamente Gurdjieff estaba moviéndose en esa dirección como artista, sin mencionar a Rumi, por el amor de Dios. Pero nosotros tenemos que deshacernos de este concepto de halo, esta imagen de cómo luce la iluminación. Probablemente la iluminación tiene un aspecto bastante ordinario, hay probablemente una lista interminable de personas de las que nunca he oído. Yo le diría a ese maestro, "Lo siento, tu mente es muy estrecha". Digo, es tan superior, me dan ganas de estrangular. De eso es exactamente de lo que me he estado rebelando todo este tiempo - ¿Quién sabe cómo luce la iluminación? De hecho, ¿quién realmente sabe lo que es?

whj: Pero también es verdad que algunas de nuestras personas más creativas tienen vidas miserablemente infelices, así que parece que el proceso creativo en y por sí mismo no es necesariamente suficiente para... 

Gabrielle: No no no, tienes razón - ningún proceso en y por sí mismo puede llevarlo a una existencia cargada espiritualmente. Es una actitud, es por esto que estás haciendo algo, y es ser capaz de apartarte de tí mismo. ¿Qué parte de tí está representando este drama? Es un drama del alma o un drama del ego? Hay una cantidad de artistas egotistas. Y hay una cantidad de buscadores espirituales de Jesús falsos. Pero, hay también artístas, que, mediante este proceso están entregandose a una vía de existencia más "de alma". Pero si esto no es lo que quieres, probablemente no es lo que vas a obtener.
Siempre ha sido mi anhelo, danzar hacia El, danzar mejilla a mejilla con Dios. El Arte es mi vehículo. Miro mi trabajo como un arte vivo. Mis talleres son piezas de teatro experimental que yo dirijo. Es emocionante dirigir estos procesos de teatro vivo. Las únicas personas que llegan a verlos son las personas que están en ellos. Mi trabajo es teatro urbano/Zen, en el momento - está allí y luego se ha ido, pero es tan bueno como mucho de lo que he visto en recintos legítimos. Es teatro. Presenta y dramatiza la condición humana con estilo, humor, sentimiento y energía.

whj: Esto me recuerda los Mandalas de Arena Tibetanos

Gabrielle: Eso es bello - siento que la clase de teatro que hago es como los Mandalas de Arena Tibetanso - si estás allí para verlo, es maravilloso, y si no estás, es impermanente, desaparecerá.

whj: Como una líder carismática con muchas personas que disfruta y aprecia lo que ofrece - ¿que te mantiene bajo control? ¿Es tu propia autoridad interior suficiente? Porque eso ciertamente no ha funcionado a muchos de otros líderes en este campo - muchos de ellos se han estrellado y quemado.

Gabrielle: Solamente aquellos que necesitan algún poder sobre alguien. Mi entrenamiento Sufi fue realmente fuerte. Realmente aprecio y honro profundamente a Oscar Ichazo por las enseñanzas que me entregó. Pienso que no podría hacer lo que hago sin haber tenido ese entrenamiento, porque fue a través de su trabajo que llegué a conocer mi ego, por lo que sí tengo un punto de control, tengo una parte de mí misma que es consciente de mis propias tendencias. Y le hago seguimiento con mucho cuidado.
Y también, siempre fui una maestra realmente reacia, y todo sucedió un poco a pesar de mí, en lugar de algo que me propuse hacer, o planifiqué o quise de manera consciente. Y no me gustan las jerarquías. Realmente pienso en un patrón circular, un patrón muy tribal y he manifestado mi trabajo en ese patrón. Es un modelo femenino de práctica espiritual: hay mucho espacio y permiso en él, mucha fluidez y libertad para que las personas sean exactamente quienes son. Y es muy tántrico en que no está basado en polaridades de "bueno y malo" y todo esto - está basado en la noción de que somos todo ello, y nada de ello. Es justo donde estás en cualquier momento en particular.
Así que me siento en cierto lugar en el círculo porque cree el impulso de él - pero cualquier otra persona en él también tiene una función particular, una historia, un regalo qué dar. Realmente honro y respeto eso. Definitivamente, no estoy sola en todo esto y busco el consejo de otras personas en el círculo. Nunca es un círculo cerrado - siempre tiene que ser abierto. Todo encaja con esta gran vasta Nada en el centro de ello. En realidad, entre más profundo medito sobre esa vasta y amada Nada, más fácil es experimentar que hay solamente una persona allí. Una respiración. Un cuerpo - con un alma mutidimensional.
Quiero decir que no pretendo saber nada - probablemente soy la persona más tonta de todas las personas que alguna vez se han encontrado en mi posición - Realmente lo soy. No lo sé. Simplemente no sé. Aparezco, danzo. Una de las cosas que he notado es que muchas de las demás personas que son "maestras" mantienen una distancia real entre ellos mismos y sus estudiantes, lo que yo nunca he hecho.
Para mí siempre ha sido sobre la enseñanza, el trabajo es el maestro - nunca me he identificado realmente a mí misma como "la que sabe". He sido más como la "que está desesperada por saber". Y "Muchas gracias por aparecer pues no tengo que hacer esto por mí misma". Esa ha sido mi actitud y aún lo es. Estoy desesperada por conocer a Dios, por conocer el amor - y siempre he mirado el trabajo como maestra, y entonces cuando lo estamos haciendo, cada uno tiene que mirar lo que se nos está enseñando. Podría estar enseñándome como reducir la velocidad o cómo acelerar, o cómo abrirse camino en la vergüenza, o encontrar mis pies. En cualquier sesión, diez mil aprendizajes diferentes pueden estar sucediendo.

whj: ¿Puede decir algo sobre el rol que los psicodélicos y la marihuana han jugado en su proceso creativo?

Gabrielle: Bien, soy una hija de los 60s, entonces ciertamente tomé psicodélicos - muhos de los orgánicos. Y ellos ciertamente expandieron mi mente en ese tiempo - no conozco cuál fue el efecto a largo plazo. Y ciertamente gasté mi tiempo como una marihuanera, no hay duda sobre esto - pero no hago nada ahora, y encuentro que eso permite un canal muy claro.
Tengo que decir en apoyo a la marihuana que siento que redujo mi velocidad. Hubo un punto en mi vida en que sentí como si fuera en una velocidad orgánica. Estaba huyendo de mí misma a tal velocidad, como si fuera  en una persecución de alta velocidad y pienso que la marihuana jugó un rol muy positivo en que me desaceleró, me hizo callar y permitió que cosas se elaboraran en mí y comenzaran a salir. Así que hubo un punto en mi proceso en el que fue un catalizador en un sentido muy positivo.
El problema con nosotros, particularmente personas Occidentales, es que no albergamos cosas como catalizadores. Nos hacemos adictos a ellas, somos excesivos. Es por esto que los Nativos Americanos se sentaban a reír en los campos de tabaco: sabían que no íbamos a usarlos como un himno piadosooo al Padre Cielo, sino que nos volveríamos adictos a la nicotina y eso nos destruiría. Así que esta es la parte de nosotros que realmente tenemos que atender - las criaturas necesitadas, hambrientas, insaciables que podemos ser.
Entonces, crea una tensión en mí incluso decir que la marihuana fue una experiencia de crecimiento positiva para mí, sabiendo que para algunas personas podría ser algo bastante diferente, un gran escape del mundo real. Tenemos que saber quién somos y cuáles son nuestras limitaciones, cuáles son nuestras tendencias y patrones, para bien o para mal. Esto se reduce a Sócrates: Conócete a tí mismo. Conoce lo que puedes manejar y lo que no puedes. Y Aristóteles: Moderación en todas las cosas. Los tipos duros lo dijeron todo. Lo empaquetaron en dos o tres frases cortas, y nada es diferente. Siguen siendo las pautas.
Paso mucho tiempo en estudios de grabación, y esto me ha vuelto muy compasiva hacia aquellos músicos de rock que han entrado en el mundo sombrío de las drogas. Vas de gira durante nueve meses o un años y entonces estás en el estudio - estás en esos mundos irreales, y estás constantemente teniendo que ser creativo, sin realmente tener el resto, el tiempo para regenerar y puedo ver cómo muchas personas caen en la ilusión de que alguna droga va a encender su creatividad a las cuatro de la mañana, cuando no tienen jugo, cuando se han desconectado de la Gran Fuente.
Y es por esto, especialmente como artistas, que absolutamente necesitamos ser capaces de maternarnos a nosotros mismos, nutrirnos y asegurarnos que tenemos mucho espacio y relajación desde donde provienen todas las cosas. Y tenemos que poder paternarnos y proteger ese espacio, tener líneas y límites. Para mí todo se reduce a mundos arquetípicos - la "Madre", el "Padre". Suda tus plegarias fue para mí un mapa diciendo "OK, estos son los campos internos de energía que necesitamos comprender para materializar como artistas, como amantes, como personas completas, como busccadores en este mundo salvaje y confuso, para que no nos volvamos almas perdidas en el proceso de creación.
Tenemos que ser capaces de ser dioses, amantes y artistas, tenemos que sentir en el alma si vamos a ser felices, si queremos paz y el alma es la parte de nosotros que es el proceso creativo. ¿Y cómo accedemos a esos estados de ser conmovedores opuestos a los estados de ser del ego, y cómo sabemos la diferencia? Estas son preguntas reales, y son las que me han guiado. ¿Qué significa ser un ser humano? Es la pregunta inicial para mí. ¿Qué significa realmente? Aún estoy trabajando en esa pregunta.

Fuente: https://www.eliezersobel.com/wildheartjournal/gRoth.pdf