Pero ¿qué es realmente? ¿Cómo sabe que estamos relacionados ahora mismo?
No necesita responder inmediatamente. Si usted observa, ¿qué en su experiencia actual, le dice que estamos relacionados? y ¿qué es esa relación?
Si solamente mira ahora, no lo que sabemos acerca de relacionarse, solo por ahora.
Y en este momento, quiero que de una mirada porque puede parecer que Thomas está aquí en el escenario – soy una partícula aquí, materia, átomos, moléculas, lo que sea, pero también estoy en su cuerpo.
Entonces, cuando ustedes miran, yo estoy sucediendo en ustedes.
Estoy sucediendo en sus percepciones, estoy pillado en cómo me ven, en cómo me escuchan y más probablemente toda la historia que precedió a este momento, despliega a “Thomas”.
Así, Thomas es una partícula aquí, un cuerpo, un ser humano, pero Thomas es una percepción en cada uno de ustedes en esta habitación.
Lo encuentro bastante interesante cuando me permito a mí mismo realmente sentir lo que esto significa. Que cada persona que encuentro, cada persona que escucho ya está sucediendo en mi cuerpo. El grupo que veo ahora sentado aquí, está sucediendo en mi cuerpo.
Lo que quiero decir es que los afecto a ustedes ahora mismo muy directamente. Y ustedes me afectan muy directamente.
Y quiero que por un momento demos atención a lo que significa, que Thomas – como los cientos de Thomas ahora- y no sabemos si lucen parecidos, y no sabemos si el Thomas que está en ti luce igual al Thomas que está aquí en el escenario. Pero en realidad no importa, lo que significa que existo aquí en el escenario como materia y existo en ustedes como energía. Existo aquí como partícula y existo en ustedes como onda. Y es muy interesante cómo están relacionadas las dos.
Entonces estoy interesado en lo que sucede, si cientos de personas sincronizan la atención en Thomas ahora mismo, ¿qué sucede con los Thomas en cada cerebro cuando todos me escuchan a mí, como cuando hablaba antes, cuando enfocamos nuestra atención en una partícula y cuando somos muchos.
¿Qué sucede con estas ondas cerebrales, con la energía, con la percepción energética de la partícula aquí en la habitación?
Y entonces estoy interesado en lo que sucede si cada uno en la habitación es consciente – consciously aware of - de todo el grupo. Si usted da atención a los cientos de personas sentados con usted, y yo doy atención, todos damos atención, así creamos un campo.
Y quiero hablar sobre este campo un poco. Ahora vivo en Israel y hay una parte bonita de la Biblia que habla sobre un incidente en el Monte Sinaí, cuando Dios habló con el pueblo hebreo. Y es diferente a cuando Dios habló con Moisés en un evento distinto. Y hubo un despertar de Moisés a la realidad divina, fue una clase especial de despertar. Pero entonces, cuando estaba todo el grupo del pueblo hebreo, en el monte Sinaí, y Dios habló a todos ellos, cada uno dijo “Dios habló conmigo individualmente”. Y es un principio que creo es muy importante, que Dios habló con cada persona de manera individual y pienso que es algo parecido a lo que hablaba antes.
Lo que quiero decir es que Dios no dijo nada abstracto, que es verdad para todos. Dios dijo algo muy personal, que es verdad para todos personalmente. Es una gran diferencia.
Esto significa que despertar la no dualidad no es una clase de estado abstracto y remoto, sino que incluye la más profunda humanidad dentro de la existencia universal superior. Y la razón por la que digo esto es porque en mi comprensión, el amor no sucede en una habitación como esta, o es más raro, no porque no seamos amorosos sino porque ya estamos amándonos los unos a los otros de todas formas.
Por lo que el amor vivo sucede, creo que el amor sucede cuando el panorama del mundo consciente de la humanidad está creciendo. Ahí es donde vemos el amor sucediendo.
Después de un retiro de meditación de cuatro años, después de un tiempo enseñando, me crucé con algo que realmente cambió un poco mi núcleo de enseñanzas, porque lo que comenzó a suceder en mis grupos y lo dije aquí el año pasado también. Es que había un proceso desarrollándose que me mostró la dimensión colectiva del trauma. Tal vez algunos de ustedes han escuchado que hubo una gran Cumbre sobre Trauma Colectivo en línea.
Porque desde ese momento, hace unos 15 años, comencé a explorar lo que era realmente la dimensión colectiva del trauma. Y trauma se convirtió en base de trabajo, de investigación. Buscar mi trauma individual, mi trauma de impacto, mi trauma de apego. Pero, de hecho, el trauma no es algo individual, el trauma está embebido en un campo más grande de miles de años.
Quiero que solo por un momento, miren algo más conmigo, que creo es importante. Porque pensamos a veces que “mi cuerpo” es de treinta, cuarenta, cincuenta, sesenta o más años cuando de hecho, pienso que nuestro cuerpo tiene cientos de miles de años.
Mi sistema nervioso no tiene solamente mi edad. Mi sistema nervioso tiene una larga historia de crecimiento hasta lo que es hoy.
Soy solo una escultura en mi sistema nervioso. Y la vida, la forma de vida, tampoco comenzó conmigo. El experimento del huevo que se unió para crear mi concepción, ellos querían algo. Las personas antes de mí querían algo. Y la vida antes de ellos quería algo. Entonces hay vida queriendo vivir ya durante mucho tiempo. Y está pulsando a través de mi cuerpo.
Y qué tal si pienso y siento en mi existencia, no solo con la edad que tengo como ser humano sino si lo siento como en el transcurso de un largo periodo.
Y entonces si lo siento en el transcurso de un largo período, hay dos elementos que vienen con ello. En las generaciones que me preceden, hubo muchas heridas, pero también muchas personas sanaron. No somos los primeros que estamos ocupándonos de la sanación. Ni los primeros que estamos lidiando con la espiritualidad.
En mi cuerpo está la resiliencia de todos los que sanaron antes de mí en mi linaje de ancestros. Cada persona que tuvo una revelación antes de mí, cada persona que desarrolló algo nuevo antes de mí, está viviendo en mí. Y la razón por la que digo esto es que si pensamos y sentimos y nos sintonizamos con nosotros mismos durante un período de tiempo más largo, entonces vemos la historia del trauma de la humanidad, mi trauma, mi trauma de apego, está conectado con una red completa.
Entonces cuando se trata de relación humana, escuchamos un poco antes, cuando nos relacionamos unos con otros, podríamos decir que el amor está entre nosotros pero yo creo que el amor es muy específico entre nosotros.
Porque si no se siente bien o algo le molesta, cuando realmente le escucho a usted, es diferente a cuando escucho a todos. Cuando le escucho a usted específicamente, hay un apoyo profundo que sucede porque estoy en ti, y va aún más allá que esto. Significa que mi sistema nervioso y su sistema nervioso tienen la capacidad de crear la un todo mayor juntos, una unidad más grande juntos.
En nuestro trabajo, cuando entrenamos, cuando decimos amor específico. Significa que todo mi desarrollo cuando hablo contigo, es parte de la comunicación y de la conversación entre nosotros. Todo mi desarrollo físico, mental, emocional, está escuchando al otro y vice-versa.
Y cuando nos reunimos, usualmente, no luchamos con las partes que ya conocemos, usualmente tenemos dificultad con las partes que no conocemos. Porque el trauma, no es que yo conozca cual es mi trauma. Tal vez yo conozco cuál es mi historia, pero no sé dónde está mi trauma y no sé cómo opera, solo veo sus efectos.
Cuando hicimos mucho trabajo entre los alemanes y los judíos, cuando comenzamos a hacer este trabajo, de repente vimos, hay una dimensión entre nosotros que es tan fundamental para nuestra existencia, que no podemos verla.
Lo que significa, imagine que creció en un apartamento y ese apartamento es el único lugar que ha visto siempre. Y entonces, tiene un visitante, y el visitante le pregunta cómo luce la casa en la que está su apartamento. ¿Cómo luce el mundo sin trauma? Nadie lo sabe.
Lo que quiero decir es que debido a que todos nosotros hemos nacido dentro de un mundo pre-traumatizado, es muy importante ver que asumimos que ciertas estructuras en nuestra sociedad, ciertos patrones de lenguaje, ciertos comportamientos, ciertas formas de interactuar, ciertas formas de tratar al otro, ciertas formas de crear comunidad, no son la manera en que es la vida. Son la forma en la que la vida herida/lastimada/dolida es.
Creo que un elemento de bienestar es que la vida interior de una persona y la vida exterior de una persona estén sincronizadas. Un factor profundo de felicidad, es cuando mi potencial interior y mi vida exterior lucen similares. Un elemento de sufrimiento es cuando están muy separados.
Si yo siento que tengo mucho potencial en mi interior pero es muy difícil para mí manifestar esto a mi alrededor como mi vida, hay sufrimiento. Porque el quiebre entre el interior y el exterior es el grado de sufrimiento en mi vida y también es un síntoma de trauma. Entonces cuando alguien sabe que estoy herido, entonces puedo ir donde un doctor y puedo pedirle ayuda para cuidar esa herida. Si no cuido esa herida, sufriré inflamaciones y otra clase de efectos secundarios.
Entonces, nuestra cultura está herida. Y la tratamos como si fuera normal, como si así fuésemos como seres humanos, sin saber que hay una cultura herida, continuaremos haciendo cosas que irán creando infecciones, más inflamación y otras cosas.
Cuando miramos la sincronización entre lo interno y lo externo, si estoy traumatizado, no puedo ver al otro, no puedo sentirlo y el otro existe afuera. El síntoma de trauma más fundamental es la separación.
Incluso si me relaciono con usted, es lo que pregunté al comienzo: ¿cómo saben que estamos relacionados? Porque la relación siempre sucede en presencia.
Relación es solamente eso que está sucediendo ahora mismo entre nosotros.
Relación es cómo yo aparezco en el otro, y el otro aparece en mí.
Y nuestro cerebro tiene la capacidad de modular o de eclipsar mi experiencia interior de cómo siento que es Thomas y entonces su experiencia de cómo usted se siente para mí. Pero si estoy traumatizado, ese puente está profundamente herido.
Entonces no puedo sentirme a mí mismo, a usted tampoco, entonces no puedo unirnos en mí mismo. Y esa es la base de la relación. Cada relación comienza con esa función.
Que yo pueda sentir al mundo mientras me siento a mí mismo.
En la cumbre uno de nuestros conferencistas, especialista en apego, dijo que la función más fundamental de la relación es que yo sienta al otro sintiéndome. Yo te siento sintiéndome. Suena muy simple, pero qué frecuentemente en nuestra vida diaria Yo te siento sintiéndome… I feel you feeling me. Cada niño crece con esta función fundamental. Yo te siente sintiéndome.
Una de las razones más profundas por las cuales hablo sobre esto, es porque es la base del trabajo con crisis, con desarrollo espiritual y lo que nos ayudará a despertar.
Desde que me topé y comencé a comprender qué tan grande es la dimensión del trauma colectivo. Di un paso al frente, I pensé, bien, si yo como ser humano soy capaz de digerir la información que consumo. Y les planteo a ustedes la pregunta: ¿pueden digerir y ser testigos contemporáneos en el mundo y con la tecnología que utiliza les permite serlo?
Cuando escucha las noticias, por ejemplo, cuando escucha de los niños que disparan en la escuela. ¿Siente que puede ser un testigo contemporáneo de esa situación?
Y testigo contemporáneo no significa que yo solamente comprendo que eso sucede sino que soy capaz de digerir física, emocional y mentalmente lo que eso significa.
Creo que si usted es realmente honesto, es muy difícil en la era tecnológica con los celulares, los computadores, con la velocidad de la información, realmente ser un testigo contemporáneo.
Porque creo que finalmente, si no podemos sentir lo que está sucediendo por ejemplo en la escuela, o cualquier otro ejemplo, lo que sucede en nuestro jardín trasero o en el otro lado del mundo, en realidad no estamos siendo testigos de la situación.
Y hemos visto en el pasado el holocausto, es un ejemplo de muchas personas no siendo testigos contemporáneos de lo que estaba sucediendo en la sociedad.
Y creo que en este momento con el cambio climático, si no somos capaces de ser testigos contemporáneos para nuestra sociedad estamos en el camino de experimentar y crear mucho más trauma colectivo encima del que no hemos digerido aún.
Es por esto que mi pregunta es ¿cómo lidia con el hecho de que es un ciudadano en un mundo que está avanzado tecnológicamente pero que nos bombardea con información o nos bombardeamos nosotros mismos con información y algunas veces es una sola cosa que escuchamos, mientras parece que estamos tan informados pero en realidad podemos estar haciéndonos más insensibles porque es muy abrumador realmente experimentar lo que estamos experimentando.
Creo que cuando hablamos sobre el amor, el amor no sucede en una habitación como esta, porque estamos irradiando el efecto del amor. Somos muy privilegiados y muchas cosas llevaron al efecto de estar sentados aquí, pero el amor sucede cuando me hago consciente qué tanto del mundo no puede tener lugar en mí.
Y no estamos hablando de no-dualidad, tampoco de despertar espiritual superior
Si no puedo escuchar malas noticias, el amor es donde el mundo consciente de la humanidad da el paso para expandir el territorio en el mundo que aún está excluido. Estos son los bordes de nuestro amor el día de hoy. No se trata de sentirse bien con el otro. Sino comprenderse uno al otro de todas maneras. Ya hay amor sucediendo. Ya es el efecto del amor. El amor es donde el mundo está creciendo. Cuando enfrentamos situaciones desafiantes en las que somos más responsables y responsable significa ciudadanos con la habilidad para responder. Y solo puedo responderte cuando te he sentido, de otra forma reacciono.
Y vemos en este momento que la crisis climática crea más pánico mundial y puede que esto disminuya nuestra capacidad de respuesta. Y es por esto que quiero dejar una pregunta para hoy, incluso si lo que hablo no suena elevado pero pienso que es una pregunta muy importante: ¿cómo estoy yo con la tecnología de hoy permaneciendo como testigo contemporáneo, donde ser testigo significa que te siento físicamente, te siento emocionalmente, te siento mentalmente, te siento espiritualmente y estoy realmente contigo.
¿Y qué significa esto respecto a las acciones en sociedad donde en realidad el interior de la sociedad no puede acoger lo exterior de nuestra sociedad. Entonces hay un quiebre. Y si seguimos perpetuando esa ruptura, seguimos recreando lo mismo.
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