Disolviendo el ego - Jules Evans

No necesitas drogas o una iglesia para una experiencia extática que te ayude a trascender el ser y conectarte con algo más grande

Jules Evans es director de políticas en el Centro para la Historia de las Emociones en Queen Mary, Universidad de Londres. Es autor de Filosofía para la vida y otras situaciones peligrosas (2013) y El arte de perder el control: la búsqueda de un filósofo de la experiencia extática (2017)

En 1969, el escritor británico Philip Pullman caminaba por Charing Cross Road en Londres, cuando su consciencia cambió abruptamente. Le pareció que "todo estaba conectado por similitudes, correspondencias y ecos". El autor de la trilogía de fantasía His Dark Materials (1995-2000) no estaba drogado, aunque había estado leyendo muchos libros sobre magia renacentista. Pero me dijo que cree que su visión era válida y que "mi consciencia se alteró temporalmente, de modo que pude ver cosas que normalmente están más allá del rango de la percepción ordinaria". Tenía la profunda sensación de que el Universo está "vivo, consciente y lleno de propósitos". Él dice: "Todo lo que he escrito ha sido un intento de dar testimonio de la verdad de esa declaración".
¿Cómo se llama tal experiencia? Pullman se refiere a esto como "trascendente". El filósofo y psicólogo William James las llamó "experiencias religiosas", aunque Pullman, quien escribió una biografía ficticia de Jesús, insistiría en que Dios no estaba involucrado. Otros psicólogos llaman a esos momentos espirituales, místicos, anómalos o fuera de lo común. Mi término preferido es "extático". Hoy, pensamos que el éxtasis significa la droga MDMA o el estado de ser "muy feliz", pero originalmente significaba éxtasis, un momento en el que te mantienes fuera de tu ser común y sientes una conexión con algo más grande que tú. Tales momentos pueden ser eufóricos, pero también aterradores.
Durante los últimos cinco siglos, la cultura occidental ha marginado y patologizado gradualmente el éxtasis. Eso es en parte el resultado de nuestro cambio de una cosmovisión sobrenatural o animista a una desencantada y materialista. En la mayoría de las culturas, el éxtasis es una conexión con el mundo espiritual. En nuestra cultura, desde el siglo XVII, si sugieres que estás conectado con el mundo de los espíritus, es probable que te consideren ignorante, excéntrico o enfermo. El éxtasis ha sido etiquetado como varios trastornos mentales: entusiasmo, histeria, psicosis. Ha sido condenado como una amenaza para el gobierno secular. Nos hemos convertido en una sociedad más controlada, regulada y disciplinaria, en la que uno se erige como un buen ciudadano dependiendo de la capacidad que uno tiene para controlar sus emociones, ser cortés y hacer su trabajo. El yo autónomo se ha convertido en nuestro ideal más elevado, y la idea de rendirse es vista como peligrosa.
Sin embargo, las experiencias de éxtasis son sorprendentemente comunes, simplemente no hablamos de ellas. La empresa de encuestas Gallup, desde la década de 1960,  ha medido la frecuencia de las experiencias místicas en los Estados Unidos. En 1960, solo el 20% de la población dijo que había tenido uno o más. Ahora, es cercana al 50%. En una encuesta que hice en 2016, el 84% de los encuestados dijeron que habían tenido una experiencia en la que iban más allá del ser ordinario y se sentían conectados con algo más grande que ellos. Pero el 75% estuvo de acuerdo en que había un tabú en torno a tales experiencias.
Incluso hay una base de datos de más de 6,000 experiencias de este tipo, acumulada por el biólogo Sir Alister Hardy en la década de 1960 y ahora descomponiéndose en un almacén en Gales. Hacen una lectura extrañamente hermosa, una especie de Biblia de fuentes múltiples. Aquí está la entrada número 208: "Salí a caminar una noche en las concurridas calles de Glasgow cuando, con lenta majestad, en una esquina donde los peatones se apresuraban y el tráfico de la ciudad se precipitaba en su camino, el aire estaba lleno de música celestial, y una luz que lo abarca todo, que se movió en ondas de color luminoso, eclipsó el brillo de las calles iluminadas. Me quedé quieto, lleno de una extraña paz y alegría ... hasta que me encontré nuevamente en el mundo cotidiano con un extraño acceso de alegría y amor".
La palabra más común que se usa al describir tales experiencias es "conexión": nos movemos brevemente más allá de nuestros egos independientes y nos sentimos profundamente conectados con otros seres, o con todas las cosas. Algunos interpretan estos momentos como un encuentro con lo divino, pero no todos lo hacen. El filósofo Bertrand Russell, por ejemplo, también tuvo un "momento místico" cuando de repente se sintió lleno de amor por la gente en una calle de Londres. La experiencia no lo convirtió en cristiano, pero lo convirtió en un pacifista de toda la vida.
Me interesé por las experiencias extáticas cuando tenía 24 años y tuve una experiencia cercana a la muerte. Me caí de una montaña mientras esquiaba, descendí 30 pies y me rompí la pierna y la espalda. Mientras yacía allí, me sentí inmerso en el amor y la luz. Había estado sufriendo problemas emocionales durante seis años y temía que mi ego estuviera dañado permanentemente. En ese momento, supe que estaba bien, que me amaban, que había algo en mí que no podía dañarse, llámese "el alma", "el yo", "conciencia pura" o lo que sea. La experiencia fue enormemente curativa. ¿Pero fue solo suerte o gracia? ¿Se puede buscar el éxtasis?
Pullman piensa que no. Él dice: ‘Buscar este tipo de cosas no funciona. Es demasiado egocéntrico. Cosas como mi experiencia son subproductos, no metas. Convertirlos en el objetivo de su vida es un acto de egoísmo monumental y autoengañador ".
Estoy en desacuerdo. Me parece que los humanos siempre han buscado el éxtasis. Los primeros artefactos humanos, las pinturas rupestres de Lascaux, son registros del intento del Homo sapiens de salir de nuestras cabezas. Siempre hemos buscado formas de "salir del ego", como lo llamó la escritora Iris Murdoch, porque el ego es un lugar ansioso, claustrofóbico, solitario y aburrido para quedarse atrapado. Como escribió el autor Aldous Huxley, los humanos tienen "un impulso profundamente arraigado a la auto trascendencia". Sin embargo, podemos salir de nuestro ser ordinario de maneras buenas y malas, lo que Huxley llamó "trascendencia sana y tóxica".
¿Cómo podemos buscar el éxtasis de una manera saludable? En su variedad común y silvestre, podemos buscar lo que el psicólogo Mihaly Csikszentmihalyi llamó "flujo". Con esto se refería a momentos en los que nos absorbemos tanto en una actividad que nos olvidamos de nosotros mismos y perdemos la noción del tiempo. Podríamos perdernos en un buen libro, por ejemplo, o en un juego de computadora. El autor Geoff Dyer, quien ha escrito extensamente sobre "experiencias pico", dice: "Si me preguntaran cuándo estoy más en la zona, obviamente sería jugando al tenis. Esa absorción en el momento, simplemente me encanta". Otros cambian su conciencia dando un paseo por la naturaleza, donde encuentran lo que el poeta William Wordsworth llamó "la corriente silenciosa del olvido de sí mismo". O recurrimos al sexo, que la feminista Susan Sontag llamó el "recurso más antiguo que los seres humanos tienen a su disposición para hacer volar su mente".
Tales momentos cotidianos pueden parecer muy lejanos al éxtasis místico de Santa Teresa de Ávila, pero sugeriría que hay un continuo desde los momentos de absorción de luz y pérdida del ego hasta una disolución del ego mucho más profunda y dramática. Csikszentmihalyi está de acuerdo, diciendo que los momentos de flujo son "el tipo de experiencia que culmina en éxtasis". No esperes una experiencia de éxtasis completa cada vez que vayas a un concierto, museo, montaña o cita. Pero sabes que, en un buen día, podrías ser transportado.
Y luego están los momentos más profundos de pérdida del ego que podríamos llamar una "experiencia mística". ¿Podemos buscarlos? Ciertamente. Eso es lo que los humanos han estado haciendo durante cientos de miles de años, a través de diversas técnicas de éxtasis, como el baile extenuante, el canto, el ayuno, el dolor autoinfligido, la privación sensorial o las drogas que alteran la mente.

"La desestimación de la psiquiatría moderna de estados alterados se debe al modelo occidental de enfermedades mentales psiquiátricas"

Tomar drogas psicodélicas, una técnica antigua para salir de nuestras cabezas. En los últimos años, la investigación académica sobre psicodélicos se ha reiniciado después de un paréntesis de 40 años. Los investigadores han descubierto que una dosis de psicodélicos desencadena de manera confiable "experiencias místicas", momentos en los que las personas informan una sensación de disolución del ego y conexión con todas las cosas, incluidos los seres espirituales o Dios. En general, las personas en ensayos de investigación consideran que este viaje es uno de los momentos más significativos, satisfactorios y curativos de sus vidas. En una serie de ensayos separados recientemente realizados por el Imperial College de Londres, la Universidad de Nueva York y la Escuela de Medicina Johns Hopkins, una dosis de psilocibina ayudó a reducir la depresión crónica y la adicción, y también redujo significativamente el miedo a la muerte en pacientes con cáncer.
Otra forma en que los humanos han buscado tradicionalmente la trascendencia del ego es a través de la contemplación. La cultura occidental abandonó sus propias tradiciones contemplativas durante la Reforma y la Contrarreforma, pero en los últimos 50 años las prácticas contemplativas orientales se han llegado masivamente para llenar el vacío. Alrededor del 9% de los estadounidenses adultos meditan, y el 15% practica yoga.
Para la mayoría de las personas, la contemplación es una forma de tomar un descanso de la parloteadora mente del ego. Pero ocasionalmente las personas tienen experiencias más poderosas de disolución del ego, especialmente en los retiros. Un estudio realizado en 1979 por el maestro budista Jack Kornfield en California encontró que el 40% de los participantes en un retiro de meditación de dos semanas informaron experiencias inusuales como éxtasis y visiones (incluidas visiones infernales). Kornfield escribe: "A partir de nuestros datos, parece claro que el rechazo psiquiátrico moderno de estos llamados estados "místicos" y alterados como psicopatología ... se debe simplemente a las limitaciones del modelo tradicional de la mente orientado a las enfermedades mentales psiquiátricas occidentales".
Una tercera forma en que las personas buscan el éxtasis hoy es a través del culto religioso. En su texto clásico Varieties of Religious Experience (1902), William James señaló que rendirse a un poder superior a menudo desencadenaba una profunda curación psicológica y crecimiento. La experiencia de Bill Wilson, cofundador de Alcohólicos Anónimos (AA), es un ejemplo notable de esto: después de décadas de luchar contra la dependencia del alcohol, finalmente se entregó a un Dios en el que apenas creía: "De repente, la habitación se iluminó con un Gran luz blanca. Estaba atrapado en un éxtasis que no hay palabras para describir ...  era un hombre libre".
Wilson estableció AA como un mecanismo para ayudar a otras personas a encontrar la trascendencia mediante la "rendición a un poder superior", incluso si no están seguros de lo que eso significa. Movimientos religiosos extáticos como el sufismo y el pentecostalismo ofrecen una curación similar a través de la rendición. Pasé un año explorando el mundo del cristianismo carismático, incluido el curso Alpha de renombre mundial, y finalmente sucumbí al éxtasis. Sucedió en una iglesia en Pembrokeshire llena de pensionistas pentecostales. De repente, me sentí lleno de una fuerza que me hizo retroceder y me dejó sin aliento. Se sintió como una prueba. El predicador preguntó si alguien quería entregar su vida a Jesús y, al fondo de la iglesia, levanté la mano. La semana siguiente, anuncié mi conversión en mi boletín, y alrededor de un tercio de mis suscriptores se anuló de inmediato.
Unas semanas más tarde, sin embargo, el subidón y las dudas volvieron. Todavía había principios básicos del cristianismo que no podía aceptar, particularmente la idea de que el único camino hacia Dios es a través de la fe en Jesús. Entonces, ¿qué había pasado? ¿Había sido hipnotizado por el predicador, el ritual y la emoción de la multitud? Si probablemente. Pero eso no significa que fuera poco saludable o no espiritual.
Nicky Gumbel, el sacerdote anglicano que desarrolló el curso Alfa, dice que las experiencias extáticas, lo que él llama "encuentros con el Espíritu Santo", podrían ser Dios, o podrían ser simplemente psicología humana. Lo que importa es el fruto. ¿Conduce a la curación y a las buenas obras, o no? Esto es notablemente cercano a la actitud de James. Pensaba que la curación por la fe podría ser el subconsciente, o podría ser el acceso a una dimensión espiritual real. No podemos saberlo con certeza. Pero podemos mirar los frutos. La mayoría de los humanos en el mundo no occidental todavía buscan la curación psicológica no de psiquiatras o terapeutas, sino a través del ritual de rendirse a un Dios o espíritu. Puede ofender nuestro escepticismo moderno, pero a menudo también funciona.

Cualquier salida de nuestras cabezas puede ser insalubre, eso incluye lectura, juegos de computadora, guerra o religión

Los psicólogos y psiquiatras están pasando de su hostilidad tradicional hacia el éxtasis a la comprensión de que a menudo es bueno para nosotros. Gran parte de nuestra personalidad está formada por actitudes que generalmente son subconscientes. Nos arrastramos por el trauma enterrado, la culpa, los sentimientos de baja autoestima. En los momentos de éxtasis, se baja el umbral de la conciencia, las personas se encuentran con estas actitudes subconscientes y pueden salir de ellas. Pueden sentir un profundo amor por ellos mismos y por los demás, lo que puede curarlos a un nivel profundo. Tal vez esto sea solo una apertura al subconsciente, tal vez sea una conexión con una dimensión superior del espíritu, no lo sabemos.
Sin embargo, también existen riesgos para la disolución del ego. Puede ser una experiencia muy aterradora, y podríamos tener dificultades para integrarla en nuestra vida cotidiana. Podríamos "experimentar no-yo" en contextos sociales que son inseguros o explotadores, que nos empujan a dogmas estrechos, controladores y llenos de odio. Podríamos insistir en que nuestra ruta a Dios es la única ruta, y todos los demás son demoníacos. Podríamos apegarnos demasiado al éxtasis y buscar tontamente una vida espiritual completamente hecha de experiencias especiales. Una experiencia pico es solo un vistazo: todavía tenemos que hacer el trabajo aburrido y duro para deconstruir nuestro egocentrismo.
¿Cómo reducimos los riesgos de la disolución del ego? Podemos tratar de cuidarnos unos a otros en grupos, tanto fuera de línea como en línea; podemos mirar la sabiduría de varias tradiciones espirituales y respetuosamente comparar notas; y podemos recurrir a la floreciente ciencia de las experiencias extáticas. Pero nunca eliminaremos por completo los riesgos. El viaje más allá del yo no es seguro ni predecible. Por otro lado, permanecer en el yo también tiene sus riesgos: aburrimiento, estancamiento, esterilidad, desesperación. En última instancia, hay algo en nosotros que nos llama, que nos saca por la puerta. Veamos a dónde lleva.


Fuente: https://aeon.co/essays/religion-has-no-monopoly-on-transcendent-experience