No hagas de ti un proyecto: ¿Por qué la pandemia no es tiempo para la Superación personal?

No hagas de tí un proyecto: ¿Por qué la pandemia no es tiempo para la Superación personal?

He estado viendo muchos boletines, artículos y textos de amigos hablando sobre aprovechar todo el tiempo libre en casa que todos tenemos como resultado de la pandemia.
El consenso general parece ser que desde que todos estamos en casa 24/7 ahora, ¿por qué no aprender un nuevo lenguaje, ganar una nueva habilidad o solo más auto-realización, las versiones en forma de nosotros mismos?
Parece que he recibido más de 60 correos de sanadores, maestros y autores, todos animándome a unirme a meditaciones y clases. Y mientras aprecio sus esfuerzos y revelaciones, siento como si estuviéramos perdiendo el ritmo aquí.
Nosotros como una sociedad pasamos de 0 a 60, o mejor - en este caso - de 60 a 0 en el lapso de cerca de una semana. La actitud pública pareció ir desde "el virus no nos afectará, estaremos bien" a "todos se instalan durante muchas semanas o meses y no dejan su hogar". Las cosas parecían seguras... y entonces no lo eran.
Aunque el trabajo continúa para algunos con suerte entre nosotros, todo lo demás ha llegado a un chirriante alto. Las visitas con amigos y familia, los eventos comunitarios, el entretenimiento, comer en restaurantes y para algunos incluso salir de su hogar.
Es importante hacer una pausa y reconocer que toda nuestra realidad se ha transformado fundamentalmente, tanto colectivamente como individualmente, en un lapso de días. Estamos atascados en nuestros hogares cuando hace dos semanas la mayoría de nosotros podía salir y operar libremente sin mucho cuidado por nuestra salud. Parece como si hubiéramos entrado a una realidad alternativa en la cual estamos 1) físicamente limitados, 2) aislados socialmente, 3) inciertos respecto al futuro y 4) cada una de nuestras elecciones particulares tiene enormes riesgos y la posibilidad de graves consecuencias.
Y así, tenemos esta fase existencial, casi fanática, de superación personal. Para mí, esto tiene un trasfondo de abnegación. Como si al decir "todo está bien", y encarnar el cliché, entonces tal vez el mundo volvería a su lugar otra vez.
Pero hay pérdida, hay duelo, y hay miedo que llega con lo que estamos experimentando ahora. Negar estas emociones es negar la realidad de la situación y negarnos a nosotros mismos. Esta es mi experiencia y comprender que estas emociones de incomodidad acecharán en el fondo, demandando nuestra atención, hasta que las reconocemos y procesemos, por nosotros mismos y juntos.
Estoy aquí para animar a una pausa, para dejar que todo se decante. Quiero invitarnos a bajar la velocidad y reconocer la tragedia y las dificultades que nos han sucedido - para recibir el golpe. Hay un trauma colectivo tomando lugar y ahora mismo se siente como que no estamos dispuestos a estar con él. Pero a lo largo de décadas de investigación psicológica y experiencia, somos sensatos.
Así que mantén presencia en tus emociones. No hagas nada por un momento. Mira lo que está presente en tu interior. Trata de no distraerte 24/7 a menos que necesites hacerlo - lo que muchos de nosotros hacemos. Si tienes la capacidad de sostener un espacio para tí mismo, para sentirte molesto frente a la situación sin  escalarla, entonces hazlo. Por tí mismo y por todos nosotros. Porque de otra forma estamos operando desde la distracción, apaciguamiento y negación. No desde la presencia y la sabiduría.

Si hay tristeza, miedo, ansiedad, terror, incertidumbre o todas las anteriores, permite que esas emociones estén ahí. Nómbralas para tí mismo, siéntelas en tu cuerpo. Entonces, danza, mueve, canta, crea, corre, escribe, golpea almohadas, llora - has lo que sientas que expresa lo que tienes adentro. Y si necesitas ayuda para enfrentarlo, llama a un amigo en quien confíeso o a un profesional de la salud mental.

En conclusión, la distracción es un pacificador práctico y efectivo, nos permite ganar distancia de forma segura de lo que está sucediendo. Yo también la utilizo cuando no puedo hacer frente a la vida - mi lista de Netflix lo atestigua. De todos los vicios, es bastante inocuo y no debería ser demonizado, especialmente en moderación. Pero eso tampoco resuelve lo que nos aflige. Negar lo que sentimos, incluso a nosotros mismos, nos lleva más lejos de la verdadera conexión con nosotros mismos y con los demás. 

Así que se real y vulnerable contigo mismo. Admite lo que está sucediendo en tu interior y si se siente bien, compártelo con otros.

Entonces, haz lo que se sienta bien. No te fuerces a tomar animación en plastilina o mandarín, o cualquier otra cosa. No hagas de ti un proyecto. No finjas, frente a tí o frente a otros, que eres cualquier otra cosa de lo que eres - humano y muy probablemente asustado. 

Respira. Siente. Supera el día. Y repite. Es suficiente por ahora.

Fuente: https://www.elephantjournal.com/2020/03/now-is-not-the-time-for-self-improvement-being-with-the-trauma-of-pandemic/

El asombro es la experiencia espiritual de todos - Drake Baer

Si quieres sentirte trascendente, puedes volar al espacio y obtener una dosis del efecto de visión panorámica. O dirígete a un monasterio y medita un poco. O sube a una montaña y disfruta del paisaje. O, como David Yaden, investigador de la Universidad de Pensilvania, puedes pasear hasta tu cuerpo de agua local - el río Delaware, en su caso- y ver la puesta de sol. "No es una descripción impresionante, pero tiene belleza", dice, y lo suficiente como para inspirar asombro. Esto es parte de una dieta fenomenológica saludable, sostiene; como descubrió en su propia investigación y la de otros, las experiencias como el asombro, llamadas "auto-trascendentes" en la literatura, tienen todo tipo de consecuencias positivas para las personas que entran en ellas.
Como Yaden y sus colegas detallan en un próximo artículo en la Review of General Psychology, el asombro es el fruto más bajo entre las Experiencias Autotranscendentes, o STE. Este es el tipo de experiencias en las que la voz chismosa en tu cabeza se calma y te sientes más absorto en lo que sea que estés haciendo - estados que incluyen la atención plena y el flujo, así como las experiencias pico y místicas. El asombro es la fruta que cuelga entre las STE: Yaden dice que si bien entre el 20 y 30% de las personas han tenido experiencias místicas, solo ocurren un par de veces en la vida. El asombro, por otro lado, es fácilmente accesible: casi todo el mundo lo ha experimentado, y probablemente al menos una vez en las últimas semanas. Por eso, dice, el asombro es "la experiencia espiritual de todos".
Las STE tienden a tener dos cualidades distintas pero interconectadas: son tanto relacionales como aniquiladoras. La parte relacional es la interconexión que se obtiene con asombro o flujo; considere la "unidad" que sintió en su último buen concierto, partido deportivo o protesta. El componente de aniquilación es cómo estas experiencias trascendentes tienen una manera de hacerte sentir pequeño en comparación con la inmensidad del océano, el espacio, la música o cualquier medio en el que tu mente esté atrapada; también tienen una tendencia a disolver el sentido del yo. El asombro proporciona estas cualidades, pero a un nivel menos intenso y posiblemente más apetecible que una aventura mística completa. "No es desafortunado que [el asombro] sea la droga de entrada", dice Yaden. Para avanzar en la investigación de las experiencias trascendente, Yaden está construyendo una base de datos de las experiencias de las personas con ellas. Si desea agregar las suyas, diríjase aquí.
En comparación con el resto de la historia, es anómalo que en Estados Unidos y en Europa haya tan pocas oportunidades de asombro y otras experiencias trascendentes, dice, citando a su coautor, el psicólogo de la Universidad de Nueva York Jonathan Haidt. Es una pena, ya que las experiencias trascendentes "pueden mejorar la conexión y aumentar la cohesión de la comunidad a través de las líneas sectarias", dice Yaden. Por ejemplo, él estaba en Nueva Orleans, de donde es su compañero, por Mardi Gras, y vio cómo el asombro y sus compañeros pueden unir a la comunidad: dado el permiso del festival, personas de diferentes orígenes se unen, cruzando entre lo que de lo contrario estar en grupos y fuera de grupos. Una conclusión: tal vez lo que una América dividida necesita es más, mejores fiestas.

Fuente: https://www.thecut.com/2017/03/why-awe-is-so-good-for-you.html

¿Cómo encontrar sentido recuperándose a sí mismo? - Natali Morad

"Estas formas alternas de conciencia podrían, a pesar de toda la perplejidad, ser etapas indispensables en nuestro enfoque hacia la plenitud final de la verdad." - William James

En mi investigación sobre sentido y desarrollo, sigo leyendo sobre el valor de las experiencias auto-trascendentes (STEs). Estas son experiencias (también referidad como estados no-ordinarios de consciencia) donde, durante un momento breve, las personas se sienten elevadas sobre sus preocupaciones cotidianas, su sentido de ser se desvanece y se sienten conectadas a algo mayor.
Para muchos de nosotros, estas experiencias son muy pocas y distantes.
Sin embargo, los estudios muestran que las experiencias autotrascendentes pueden tener un efecto positivo profundo en la psique humana. Notablemente (para mí), están asociadas con niveles superiores de desarrollo adulto (Kegan and Maslow) y con vivir una vida más significativa (Emily Esfahani-Smith).
Esto significa que muchas personas que han alcanzado mayores niveles de desarrollo adulto (y desempeño) o que califican sus vidas como "significativas" han incursionado en experiencias autotrascendentes.
Así, mientras muchas personas buscan experiencias autotrascendentes (como la meditación) para sentirse más calmados y más enfocados, un creciente cuerpo de investigación muestra que estos estados pueden hacer mucho más. Pueden en realidad ayudar a facilitar nuestro desarrollo y nos proveen una sensación mayor de sentido en nuestras vidas.
Esto despertó mi curiosidad por tres razones:

• Generalmente estoy interesada en el sentido y el desarrollo humano, y las experiencias autotrascendentes parecen ser críticas para los dos.
• Vivimos más que antes. En el pasado, muchas personas morían antes de que pudieran alcanzar algos niveles de desarrollo adulto (dado que estos niveles típicamente son alcanzados solamente en la edad adulta tardía). Ahora tenemos la oportunidad para seguir explorando y expandiendo nuestra consciencia y desarrollo, y las experiencias autotrascendentes pueden ayudar a facilitarlo.
• Si la carrera es realmente entre inteligencia y consciencia, como lo cree Yuval Noah Harari, entonces nuestra "ventaja competitiva" puede solamente ser la consciencia.

Mientras hay muchas formas para provocar experiencias autotrascendentes (meditación, oración, danza extática, etc.), me enfoco en psicodélicos. Esto debido a que estoy interesada e inspirado por la nueva ola de investigación que muestra que los psicodélicos no solamente pueden ayudar a tratar personas con depresión, adicción, etc. sino que también optimizan el bienestar de los "saludables normales".

La Parte 1 explorará las experiencias autotrascendentes, su conexión con las teorías de desarrollo y de sentido y qué estamos trascendiendo. La Parte 2 describirá cómo los psicodélicos facilitan las experiencias autotrascendentes.

Autotrascendencia, Sentido & Desarrollo

"Las experiencias de autotrascendencia parecen proveer algunas de las experiencias más positivas y significativas de la vida, y, como [William] James afirmó, puede constituir algunos de nuestros moementos de "mayor paz"." - David Yaden, The Varieties of Self-Transcendent Experience

David Yaden, psicólogo de la Universidad de Pensilvania y autor líder de un artículo reciente en el Review of General Psychology, “Las Variedades de la Experiencia Autotrascendente", define las experiencias autotrascendentes como "estados mentales transitorios marcados por una disminución de  autoimportancia y un aumento en sentimientos de conexión".
En resumen, nos ayudan a trascender los límites del ser (el ego individual) y hacernos una parte de algo mayor. Piense en una experiencia particularmente significativa en su vida. Lo más probable es que involucre una sensación de asombro o conexión (sostener a su bebé en sus brazos, estar inmerso en la naturaleza, etc.) - experiencias en las que estaba "fuera de sí mismo".
De hecho, muchos de nosotros hemos tenido experiencias autotrascendnetes. Existen a lo largo de un espectro de intensidad que va desde la rutina (por ejemplo, perderse a sí mismo en la música o en un ibro) hasta las intensas y potencialmente transformadoras (por ejemplo, sentirse conectado a todo y a todos, experiencias místicas), hasta estados intermedios, como aquellos experimentados por muchas personas mientras meditan o cuando sienten asombro.
De acuerdo a William James, el gran psicólogo Americano del siglo XIX, la magia de las experiencias autotrascendentes reposa en su aspecto "aniquilatorio"- la forma en la que inducen una sensación de pérdida de sí mismo.
Muchos de nosotros gastamos mucho tiempo rumiando y preocupándonos de problemas grandes y pequeños: ¿Qué va a pasar si pierdo mi trabajo? ¿Y si me deja? No soy valioso. Nada de lo que yo hago importa. ¿Cómo es que ella me sacudió?
Como Yaden y sus colegas escriben, "Cuando el ser desaparece temporalmente, así también pueden desaparecer algunos de esos miedos y ansiedades". Esto crea espacio para resultados más positivos.
De hecho, los investigadores encontraron que las experiencias autotrascendentes a menudo están asociadas con el bienestar y comportamiento prosocial - y experiencias autotrascendentes más intensas llevan a las personas a sentirse más satisfechas con sus vidas y califican sus vidas como más significativas.
Así es como las experiencias autotrascendentes son tenidas en cuenta en dos teorías de desarrollo humano (Maslow & Kegan) y algunos de las últimas investigaciones sobre sentido (Emily Esfahani-Smith):

Pirámide de las Necesidades Humanas de Maslow

La mayoría de nosotros está familiarizado con la jerarquía de Maslow de 5 capas de las necesidades de la motivación humana. De acuerdo con el modelo, nosotros (humanos sanos) tenemos un cierto número de necesidades representadas a continuación:

Fuente: http://www.escuelapedia.com/la-piramide-de-maslow/

Sin embargo, solamente podemos satisfacer esas necesidades en orden jerárquico, comenzando con el nivel más bajo de necesidades (deficiencia). A medida que las necesidades inferiores son satisfechas (no completamente, en su mayoría), estamos motivados para seguir y satisfacer el nivel superior de necesidades (crecimiento), como autorrealización. En el primer modelo de Maslow, la autorrealización - la satisfacción del propio potencial - es el mayor nivel de desarrollo.
Lo que es menos conocido es que Maslow cambió este modelo al final de su vida. En su pensamiento posterior, Maslow argumentó que hay otro nivel superior de desarrollo, que es esencialmente el pináculo de la experiencia humana. El lo llamó autotrascendencia.
Logramos este nivel al enfocarnos en cosas más allá del yo como el altruismo, el despertar espiritual, la liberación del egocentrismo y la unidad del ser.

Fuente: https://tranquifinanzas.com/blog/gastos/piramide-de-necesidades-en-finanzas-personales/

Así es como lo expresó: La trascendencia se refiere a los niveles más altos y más inclusivos u holistícos de la consciencia, comportamiento y relaciones humanas, como fines en lugar de medios, con uno mismo, con las personas más significativas y con los seres humanos en general, con las otras especies, con la naturaleza y con el cosmos (Maslow, The Farther Reaches of Human Nature).

Teoría del desarrollo adulto de Kegan - Etapa 5

El psicólogo de Harvard, Robert Kegan invirtió tres décadas haciendo seguimiento aun grupo de adultos a medida que envejecían. Su objetivo era simple, comprender cómo cambiaban y crecían a través del tiempo, y determinar si, de hecho, habían límites superiores en lo que podemos llegar a ser.
Descubrió que los adultos pueden atravesar 5 etapas distintas de desarrollo - al igual que los niños.
Sin embargo, muchos adultos permanecían congelados en el tiempo, mientras unos pocos lograron un crecimiento significativo. Alrededor de la mediana edad, por ejemplo, Kegan notó que algunas personas iban más allá de la adultez generalmente equilibrada, o lo que él llamó "Autoría propia" hacia la etapa quinta y final: "Auto-transformacional".
En la Etapa 5 el sentido propio del yo no está ligado a identidades o roles particulares, sino que es creado constantemente mediante la exploración de las identidades y roles propios y pulido aún más a través de las interacciones con los demás. La auto-transformación es la etapa de desarrollo que tendemos a asociar con la sabiduría. Sin embargo, Kegan encontró que menos del 5% de los adultos alcanzan la Etapa 5.
El también encontro que ese número desproporcionado de estos adultos en la Etapa 5 había incursionado en experiencias de auto-trascendencia, a menudo comenzando con psicodélicos y, después de eso, haciendo de la meditación, artes marciales y otras prácticas de cambio de estado, una parte central de sus vidas.
Muchos de ellos describieron su acceso frecuente a estados autotrascendentes como el "botón turbo" para su desarrollo, llevando a Kegan a declarar que la transición a la Etapa 5 requiere auto-trascendencia: donde el yo trasciende sus límites y se hace parte de algo mayor.

Pilares del Sentido de Emily Esfahani Smith (investigación sobre sentido)

Para descubrir cómo las personas pueden vivir vidas más significativas, la periodista Emily Esfahani tomó cinco años entrevistando cientos de presona y revisando su investigación en psicología, neurociencias y filosofía.
En su estudio, ella encontró cuatros temas comunes (pilares) para una vida con sentido: Propósito, Pertenencia, Narración y Trascendencia. Las personas que calificaban su vida como significativa tendían a incursionar en las experiencias autotrascendentes.
¿Así que cuál es el trato? ¿Por qué la trascendencia es un componente tan crítico para el sentido y el desarrollo humano?

Pero primero, ¿qué estamos trascendiendo?

Antes de que pueda responder estas preguntas, exploraré lo qué es lo que estamos trascendiente. Para su interés - la mayor parte de esta sección está tomada del excelente libro de Steven Kotler y Jamie Wheal: Hurtar fuego: Cómo Silicon Valley, los SEAL de la Marina, y los Científicos Maverick están revolucionando la forma en la que vivimos y trabajamos.
Comencemos con la consciencia normal. Todos tenemos un nivel base, consciencia despierta "normal" que se refiere al estado de consciencia en el cual estamos despiertos, alerta y conscientes de nuestros pensamientos, sentimientos, sensaciones y nuestro entorno.
La mayoría de nosotros pasa dos terceras partes del día en una consciencia de vigilia normal - mientras está leyendo este artículo, montando en bicicleta y hablando con un amigo - mientras que la otra tercera parte usualmente se utiliza en dormir. Si da atención a su consciencia normal - los pensamientos y sentimientos que tiene durante el día - notará:

• Están dominados por el ego: Sus pensamientos y acciones están influenciadas ampliamente por su ego (el "yo interior") - que tiene una fuerte necesidad/deseo de afirmarse y defenderse a sí mismo y cubrir sus debilidades.
• Siempre hay un crítico interior: Tiene un irritante "Woody Allen" crítico interno que constantemente está auto-monitoreando, juzgando, dudando y criticando.
• Son agudos: Tiene un estado agudizado de alerta, lógica y razonamiento crítico.
• Están estresados: Experimenta estrés, ansiedad o inquietud a lo largo del día.

Estas son las características generales de una consciencia "normal" del siglo XXI. Y son ampliamente el resultado de la siguiente actividad mental:

• Corteza Prefrontal Hiperactiva
• Ondas Cerebrales Beta Agudizadas
• Goteo constante de Cortisol

Ok, entonces nuestro estado normal de consciencia está lejos del ideal.

Además, en realidad estamos animados a alterar nuestra consciencia todo el tiempo. Son llamados "estados de consciencia sancionados por el estado" - estados de consciencia no-ordinarios que en realidad son animados por culturas ye stados y están acompañados por normas y leyes para promoverlos y apoyarlos.

Por ejemplo, vivimos en una economía impulsada por el mercado que se basa en trabajadores felices, despiertos, aleta, que puedan trabajar tan duro como puedan, tener un descanso, relajarse y luego volver a hacerlo todo.

Ejemplos de "estados de consciencia sancionados por el estado" en el siglo XXI incluye:

• Despierto, Alerta, Trabajador - Pausa para café, Pausa para fumar
• Relajarse y comenzar otra vez - Hora Feliz
• Feliz - Prozak, Zoloft

Debido a que estos estados son considerados no solamente necesarios sino que son alentados - estas técnicas que alteran la consciencia están legalizadas.

Traigo esto a colación porque es importante comprender que no estamos viviendo (o pensando) en un vacío.

No hay una línea de base para la consciencia neutral. Nuestra consciencia neutral está caracterizada por el ego, neuroticismo y estrés. Además, está siendo influenciada (y alterada) fuertemente por la sociedad y la cultura en la que vivimos todo el tiempo. Si, nos ayuda a pensar lógicamente (algunas veces) sobre problemas interesantes, salir con amigos, cocinar una buena cena, etc. Pero también regularmente genera ansiedad, inseguridad y miedo.

Como escribe Michael Pollan, "mi ego es uno de un par de caracteres en mi mente, y no siempre es el mejor. El ego es muy importante - el ego tiene el libro escrito. Pero también es el que nos castiga, el que nos mantiene encerrados en nuestras rutinas de pensamiento, y es el que nos defiende del mundo y de nuestra propia consciencia."

Una vez que comprenda estas cosas, el valor de trascender esta "consciencia normal" se vuelve más claro.

Lo que es interesante para mí es cómo nuestros momentos más significativos son aquellos en los cuales bajamos el tono de nuestro "yo" y conectamos con algo mayor. Esto está significativamente en desacuerdo con una sociedad y una cultura que da un valor tan alto al individuo. Con tanto auto-centramiento (amor propio, autoestima, autosuperación), no es de extrañar que sea tan dificil para nosotros crear y cultivar sentido en nuestras vidas.

Descargo de responsabilidad: No estoy consintiendo el uso de psicodélicos, simplemente estoy interesada en el poder de las experiencias autotrascendentes en general, y las psicodélicas en particular, para optimizar nuestra consciencia y contribuir al sentido y desarrollo humano. En ese sentido, es también importante decir que puede haber resultados negativos muy claros para la disolución del ego. Solamente me estoy enfocando en los positivos.

¿Qué sigue?

En la Parte 1 exploré las experiencias autotrascendentes, su relación con las teorías de desarrollo humano y la búsqueda de sentido y la consciencia normal (qué es lo que estamos trascendiendo).

Permanezcan sintonizados para la Parte 2 para aprender cómo los psicodélicos pueden ayudar a facilitar experiencias autotrascendentes.

Fuente: https://medium.com/@NataliMorad/part-1-finding-meaning-through-transcendence-the-power-of-psychedelics-426f5a09fff1

¿Por qué sentimos Asombro? - Dacher Keltner

Según Dacher Keltner, hay razones evolutivas importantes: Es bueno para nuestras mentes, nuestro cuerpo y nuestras conexiones sociales.

Nuevas historias y publicaciones en medios sociales nos inundan cada día con consejos para mayor felicidad, salud y bienestar general. Pero ¿quién tiene tiempo para incluirlas en nuestras agendas ya empaquetadas? Recientemente, sin embargo, mis estudios me han llevado a creer que una prescripción simple puede tener efectos transformadores: buscar más experiencias de asombro a diario. Esto no requiere una excursión a las montañas. Lo que sugiere la ciencia del asombro es que las oportunidades para asombrarse nos rodean, y sus beneficios son profundos.
El asombro es la emoción de estar en la presencia de algo vasto que trasciende nuestra comprensión del mundo. A principios de la historia humana, el asombro fue reservado para emociones hacia seres divinos, como los espíritus en los que creían las familias Griegas que estaban cuidando sus destinos.
En 1757, una revolución en nuestra comprensión del asombro comenzó gracias al filósofo Irlandés Edmund Burke. En Indagación filosófica sobre el origen de nuestras ideas acerca de lo sublime y de lo bello, Burke detalló como sentimos lo sublime (asombro) no solo durante rituales religiosos o en comunión con Dios, sino en experiencias perceptuales cotidianas: escuchar un rayo, ser movido por la música, ver patrones repetitivos de luz y oscuridad. El asombro se encontraba en la vida diaria.
Hoy, cuando estudiamos las narrativas de asombro de las personas en mi laboratorio en la UC Berkeley, encontramos evidencia de asombro en lo cotidiano. Si, el asombro surge durante lo extraordinario: cuando vemos el Gran Cañón, tocar la mano de una estrella de rock como Iggy Pop, o experimentar lo sagrado durante la meditación u oración. Sin embargo, más a menudo, las personas reportan emociones de asombro como respuesta a cosas más mundanas: cuando vemos las hojas de un árbol Gingko cambiar de verde a amarillo, al contemplar la noche estrellada cuando acampamos cerca a un río, al ver a un extraño dar su comida a una persona sin hogar, al ver su hijo riendo justo como su hermano. Mi colega Jonathan Haidt y yo hemos discutido que el asombro es elicitado especialmente por la naturaleza, el arte, individuos o hazañas impresionantes, incluyendo actos de gran habilidad o virtud.
Una nueva ciencia está preguntando ahora "¿Por qué el asombro?". Esta es una pregunta que podemos abordar de dos formas. Primero, podemos considerar la visión larga, evolutiva: ¿Por qué el asombro se volvió parte del repertorio emocional de las especies durante siete millones de años de evolución de los homínidos? Una respuesta preliminar de las personas es que el asombro nos une a los colectivos sociales y nos permite actuar en formas más colaborativas que posibilitan grupos fuertes, así mejorando las probabilidades de supervivencia.
Por ejemplo, en un estudio de nuestro laboratorio en Berkele, mi colega Michelle Shiota pidió a los participantes que llenaran la línea en blanco de la siguiente frase: "YO SOY _____." Ellos lo hicieron 20 veces, ya sea mientras estaban de pie ante una replica inspiradora del esqueleto de un T. rex en el Museo de Paleontología de UC Berkeley o en exactamente el mismo lugar pero orientados mirando hacia abajo a un corredor, lejos del T. rex. Aquellos mirando al dinosaurio tendieron a definir sus seres individuales en términos colectivistas - como miembros de una cultura, una especie, una universidad o una causa moral. El asombro incorpora al ser individual en una identidad social.
Cerca al Museo de Paleontología de Berkeley se encuentra un campo de árboles de eucalipto, los más altos de Norte América. Cuando usted observa esos árboles, con sus cortezas descascaradas y el halo de luz verde grisácea que los rodea, la piel de gallina puede ondularse en su cuello, un signo seguro de asombro. Así que en el espíritu de Emerson y Muir - que fundaron el asombro en la naturaleza y profundizaron nuestra comprensión de lo sublime - mi colega Paul Piff montó un accidente menor cerca a esa arboleda para ver si el asombro provocaría una mayor amabilidad.
Los participantes primero o miraban los altos árboles durante un minuto - lo suficiente para que reportaran que estaban llenos de asombro - o desviados 90 grados para mirar la fachada de un gran edificio de ciencias. Ellos entonces encontraban a una persona que se tropezaba, dejando caer un puñado de esferos en el suelo. Con seguridad, los participantes que habían estado contemplando los árboles inspiradores de asombro recogieron más esferos. Experimentar asombro parecía hacer que estuvieran más inclinados a ayudar a alguien en necesidad. Ellos también reportaron sentirse menos importantes que los otros participantes en el estudio.
En estudios subsecuentes, hemos encontrado que el asombro - más que emociones como orgullo o contento - lleva a las personas a cooperar, compartir recursos y sacrificarse por otras, todo lo que son requerimientos para nuestra vida colectiva. Y aún otros estudios han explicado el vínculo entre asombro y altruismo: estar en presencia de cosas vastas invita a un yo más modesto, menos narcisista, que permite mayor amabilidad hacia otros.
Una primera respuesta, entonces, a la pregunta de "¿Por qué el asombro?" se esclarece. En el curso de nuestra evolución, nos volvimos una especie más social. Nos defendimos, cazamos, nos reproducimos, criamos descendientes vulnerables, dormimos, peleamos y jugamos en colectivos sociales. Este cambio hacia una vida más colectiva requirió un acto nuevo de equilibrio entre la gratificación del auto-interés y una orientación hacia apoyar el bienestar de los demás. Experimentar asombro nos pudo haber ayudado a hacer este cambio. Experiencias breves de asombro redefinen el ser en términos del colectivo y orientan nuestras acciones hacia los intereses de los demás.
Una segunda respuesta a la pregunta de "¿Por qué el asombro?" es de tipo proximal: ¿Qué ha hecho el asombro por usted en el momento presente? Y aquí, la ciencia está probando ser clara: Experiencias momentáneas de asombro estimulan la sorpresa y la curiosidad.
Los padres siempre han sabido esto. Privados del sueño ellos observan, en ocasiones asombrados, cómo su niño de cuatro años se maravilla con cada objeto en el mundo, en un estado perpetuo de asombro, con infinitas preguntas de "¿por qué?". Los biógrafos rutinariamente descubren esto en sus estudios sobre innovadores. El asombro impulsa a las personas a descubrimientos de cambio de paradigma y nuevas tecnologías. Como fue el caso de Darwin, Muir, y Einstein. Nuestros estudios en Berkeley están encontrando que simplemente ver cortos videos de imágenes expansivas de la Tierra lleva a las personas a dar ejemplos más originales cuando se les pide nombrar items de cierta categoría (por ejemplo "muebles"), encontrar mayor interés en pinturas abstractas y persistir más tiempo en rompecabezas difíciles comparado con condiciones de control apropiadas.
El asombro también puede ser importante para la buena salud. El foco en nuestro laboratorio es en una rama del sistema inmune conocida como el sistema de citocinas. Las citocinas son mensajeros químicos que a menudo son producidos por células en tejido dañado. Muchas citocinas elicitan una respuesta inflamatoria, lo que es importante para matar patógenos y sanar heridas. La psicología está descubriendo que una respuesta hiperactiva de citocina, sin embargo, enferma crónicamente al individuo y lo hace vulnerable a enfermar, un proceso que puede estar involucrado en cómo la pobreza acorta vidas. Cuando Jennifer Stellar de nuestro laboratorio buscó recientemente una relación entre el sistema de citocina y varias emociones positivas, encontró que de todas las emociones positivas, solamente el asombro predecía niveles reducidos de citocinas en un grado estadísticamente significativo. Aunque esto aún es bastante especultativo, surge la posibilidad de que algunos de los efectos perniciosos de la pobreza se deban a la privación de asombro.
Un último estudio de nuestro laboratorio de Berkeley habla de la promesa de asombro diario. Amie Gordon reunió reportes diarios de asombro de personas durante dos semanas y encontró que es sorprendentemente común en la vida de todos los días. Cada tercer día en promedio, las personas sienten que están en la presencia de algo vasto que ellos no comprenden inmediatamente. Por ejemplo, ver hojas doradas y rojas de otoño formando piruetas en el viento liviano hasta caer al suelo, ser conmovido por alguien que hace frente a la injusticia; y escuchar música en una esquina de la calle a las 2 am todo elicitó dicha emoción. Curiosamente, cada estallido de asombro diario predijo mayor bienestar y curiosidad semanas después.
Estos descubrimientos están siendo hechos en un momento en el cual, se puede decir, que nuestra cultura se está privando del asombro. Los adultos gastan más y más tiempo trabajando y transportándose y menos tiempo afuera y con otras personas. A menudo nuestra mirada está fija en nuestros teléfonos inteligentes más que en notar las maravillas y la belleza del mundo natural o ser testigo de actos de gentileza, que también inspiran asombro. La asistencia a eventos de arte - música en vivo, teatro, museos y galerías - ha disminuído en años recientes. Esto va por los niños también: los programas de arte y música en las escuelas están siendo desmantelados, el tiempo invertido afuera y para exploración desestructurada está siendo sacrificada por actividades para construir curriculum. Al mismo tiempo, nuestra cultura se ha vuelto más individualista, más narcisista, más materialista, y menos conectada con los demás.
Frente a estas grandes tendencias culturales, nuestras acciones individuales propias pueden parecer sin sentido. Pero la investigación sobre asombro sugiere que pasos modestos pueden tener un impacto mayor en nuestro bienestar. Así que no subestime el poder de la piel de gallina - actívamente busque las experiencias que nutran su propia necesidad de asombro, ya sea apreciando los árboles en su vecindario, una compleja pieza de música, patrones de viento sobre el agua, la persona que presiona contra todo pronóstico, o la nobleza diaria de los demás.
Tome el tiempo para hacer una pausa y abrir su mente a esas cosas que no entiende completamente. Será mejor por eso - y a medida que sus emociones de asombro se expanden mediante actos de gentileza, también lo haremos el resto de nosotros.
Este artículo fue publicado originalmente en Slate. Lea el artículo original.

Dacher Keltner, Ph.D., es el director fundador del Greater Good Science Center y profesor de psicología en la Universidad de California, Berkeley. Es el autor del The Power Paradox: How We Gain and Lose Influence y Born to Be Good, y co-editor de The Compassionate Instinct.
   

Fuente: https://greatergood.berkeley.edu/article/item/why_do_we_feel_awe

Una emoción que transforma - Fabiana Fondevila

En el segundo que te lleva leer esta frase, y a mí escribirla, 1.5 millones de litros de agua se derraman estrepitosamente en las Cataratas de Iguazú. En el espacio estalla en gases de colores una Supernova. En el Ártico atraviesa el cielo una Aurora borealis. En miles de esquinas, se dibujan arco iris. En incontables ramas de incontables árboles, cientos de horneros dan la última pincelada de barro a sus nidos. En el mismo segundo, nacen cuatro bebés en el planeta y muere una persona. Mientras tanto, el planeta gira sin prisa y sin pausa en torno de una bola de fuego incandescente que nació hace 4.603 billones de años y morirá en unos cinco billones más.
Puede que el leer esta sucesión de hechos te provoque -como a mí, el escribirlos- cierta emoción; algo así como una sensación de abismo y sorpresa y maravilla y pavor, todo al mismo tiempo. Esa compleja y adrenalínica emoción se llama asombro, y hoy la ciencia confirma lo que los sabios han dicho de ella desde el comienzo: es la más fecunda y transformadora de nuestras vivencias, porque nos pone en contacto directo con el misterio de la existencia.
¿Qué es el asombro, en pocas palabras? Es la respuesta emocional a un estímulo físico o conceptual tan extraordinario que desafía nuestra comprensión del mundo y de la vida. Los fenómenos que nos producen asombro nos dejan boquiabiertos, la respiración suspendida en la inhalación, como si quisiésemos hacer lugar para algo que no cabe. El tiempo, también se detiene. Frente a ese cielo estrellado, a esa nube de tormenta de la altura del Aconcagua, a ese mar que no tiene tamaño, no logramos pensar ni por un momento en lo que tenemos que hacer al día siguiente, lo que quedó sin hacer ayer, lo que vendrá algún día. Todo es puro presente, y el placer de habitarlo sin distracciones.
¿Cuáles son las características del asombro, que hacen de esta emoción una experiencia tan especial? En su presencia nos sentimos pequeños, infinitesimales. Pero, curiosamente, a la vez enormes, infinitos, porque algo en nosotros reconoce nuestra pertenencia a eso maravilloso que estamos viendo.
Investigadores del Greater Good Science Center, de la Universidad de Berkeley, en California, descubrieron que, tras experimentar unos momentos de asombro, las personas se muestran más satisfechas con sus vidas, más generosas y proclives a ayudar, y más en paz con el tiempo del que disponen. A la vez, como explica la psicóloga Lani Shiota, a diferencia de otras emociones positivas (como el orgullo y el entusiasmo), que producen efectos benévolos en el organismo pero también una cierta distorsión cognitiva, el asombro relaja el organismo sin nublar ni un poquito la mente.
¿Qué nos produce asombro? Los fenómenos de la naturaleza (por bellos, magníficos o misteriosos), las capacidades extraordinarias de la mente o del cuerpo humano, ciertas piezas musicales, ciertas obras de arte, el registro de la infinitud en la que habitamos, los actos heroicos (de gran bondad, coraje o resiliencia), todo lo que es vasto e imponente, y que nos recuerda -en algún sentido- nuestro verdadero tamaño.
Pero fuera del asombro que nos suscita lo vasto –a veces, con un dejo de temor reverencial-, es posible también sentir asombro por lo pequeño y cotidiano, si solo lo miramos con una actitud especial: el corazón abierto, los ojos frescos, la decisión de borrarnos las telarañas de la costumbre y volver a ver, como por vez primera. “Si estás aburrido, no estás prestando atención”, dijo Fritz Perls, creador de la terapia gestáltica.
Si dejamos de correr por un momento (con los tiempos que la vida actual nos impone), y miramos a nuestro alrededor, percibiremos rápidamente que estamos rodeados de maravillas, y que cada una de ellas –la forma en que entra el sol por la ventana, la temperatura y el aroma del café que tomamos, la mesa de madera que trae la naturaleza puertas adentro, los ojos de quien nos mira- son únicos e irrepetibles, y motivos de celebración. Así es que aparece una nueva emoción, tan vinculada al asombro que parece una prima hermana: la gratitud. Si todo es milagroso, como propuso Einstein, todo merece ser mirado con el corazón abierto y receptivo a esa condición.
De los muchos caminos para llegar a esa vivencia trata mi libro, Donde vive el asombro. Pero confío en que cada uno sabrá encontrar el propio. El asombro está tan cerca como la decisión de abrir los ojos, respirar hondo y dejarnos atravesar por la vida. En este instante, donde sea que estemos, por el puro deseo de despertar.

Fabiana Fondevila

Quienes quieran explorar esta emoción con un grupo de almas afines, pueden sumarse al taller Viaje al asombro, que comienzan a mediados de junio. Todos bienvenidos!

Fuente: https://www.fabianafondevila.com/el-asombro-una-emocion-que-transforma/?fbclid=IwAR3BkJrQ4bpM9k17fIOhnIDd1Aovk-CN2QD3wrGR8eDecCTDsh6_sSJ2VD8

¿Qué son las emociones esenciales? - Fabiana Fondevilla

Todas son matices del amor, son reflejos de esa profundidad.

- El asombro es el amor más la consciencia del misterio.
Es una de las emociones más transformadoras si las vivimos a menudo. Nos conecta con el misterio. El pensamiento colapsa porque no hay como explicar lo que estamos viendo y algo distinto se abre, la dimensión del misterio - propia de lo espiritual. Podemos provocarnos asombro.
Espacios de interacción con la naturaleza. Ver más el cielo, contactar con lo que los árboles representan. Naturaleza... ver documentales sobre estos temas.
Leer historias de personas asombrosas, recordar hechos asombrosos de la historias, cosas asombrosas que nos han pasado a nosotros.
Escuchar piezas musicales que nos impacten, toda forma de arte. Salirnos de lo habitual, viajar.
Tratar de ver lo habitual con otros ojos, eso es el asombro. Puede ser una emoción profundamente transformadora.
- La alegría es el amor más el deleite. La alegría también es una emoción sanadora y tiene unos correlatos con nuestra salud.
Detectar los momentos en la vida en los que ya estamos sintiendo alegría y saborearlos.
Contrarrestar la tendencia negativa del cerebro con la voluntad de apreciar lo bueno que tenemos.
La alegría de vivir, la alegría que nos genera gratitud.
- La compasión es el amor más la consciencia del sufrimiento del otro y el querer ayudarlo.
A diferencia de la empatía, que es la percepción de los sentimientos de otra persona, es además el deseo de ayudar.
- El perdón es el amor más la consciencia de nuestras falencias
Todos hemos dañado, todos hemos defraudado, y hemos sido a la vez dañados y defraudados porque es parte de la condición humana.
Sostener el enojo por mucho tiempo es altamente dañino para la salud física y mental. El primer beneficio cuando decidimos perdonar y hacemos prácticas para perdonar, es el alivio y el bienestar que nos va a traer a nosotros.
- La gratitud es el amor más la consciencia de un bien que nos llega por gracia, también se entrena.
Que nuestras "gracias" estén acompañadas por las miradas y las sonrisas, acompañadas por el corazón.
El amor también lo podemos practicar.
- Ver y ser vistos. Dejarnos ser vistos, todos tenemos cosas que no queremos mostrar - vulnerabilidades, miedos, angustias.
Tratemos de ver más allá de los ojos de las personas y de sus máscaras, y veamos su corazón sufriente, deseoso de amar y ser amado.
Animémonos a mostrar a su vez, nuestro propio corazón desnudo.
- Tener a mano unas preguntas cuando dudemos respecto de qué hacer.
Siendo yo una persona amorosa, ¿qué es importante hacer en este momento?
Confiando en el amor, ¿qué es lo correcto?
Cada una es una modulación del amor, por eso son tan importantes.

¿Qué son las emociones, y por qué nos cuesta tanto vincularnos positivamente con ellas?
¿Qué hacer con las emociones aflictivas?
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¿Podemos hacer de todas nuestras emociones un conducto al amor?