El asombro es la experiencia espiritual de todos - Drake Baer

Si quieres sentirte trascendente, puedes volar al espacio y obtener una dosis del efecto de visión panorámica. O dirígete a un monasterio y medita un poco. O sube a una montaña y disfruta del paisaje. O, como David Yaden, investigador de la Universidad de Pensilvania, puedes pasear hasta tu cuerpo de agua local - el río Delaware, en su caso- y ver la puesta de sol. "No es una descripción impresionante, pero tiene belleza", dice, y lo suficiente como para inspirar asombro. Esto es parte de una dieta fenomenológica saludable, sostiene; como descubrió en su propia investigación y la de otros, las experiencias como el asombro, llamadas "auto-trascendentes" en la literatura, tienen todo tipo de consecuencias positivas para las personas que entran en ellas.
Como Yaden y sus colegas detallan en un próximo artículo en la Review of General Psychology, el asombro es el fruto más bajo entre las Experiencias Autotranscendentes, o STE. Este es el tipo de experiencias en las que la voz chismosa en tu cabeza se calma y te sientes más absorto en lo que sea que estés haciendo - estados que incluyen la atención plena y el flujo, así como las experiencias pico y místicas. El asombro es la fruta que cuelga entre las STE: Yaden dice que si bien entre el 20 y 30% de las personas han tenido experiencias místicas, solo ocurren un par de veces en la vida. El asombro, por otro lado, es fácilmente accesible: casi todo el mundo lo ha experimentado, y probablemente al menos una vez en las últimas semanas. Por eso, dice, el asombro es "la experiencia espiritual de todos".
Las STE tienden a tener dos cualidades distintas pero interconectadas: son tanto relacionales como aniquiladoras. La parte relacional es la interconexión que se obtiene con asombro o flujo; considere la "unidad" que sintió en su último buen concierto, partido deportivo o protesta. El componente de aniquilación es cómo estas experiencias trascendentes tienen una manera de hacerte sentir pequeño en comparación con la inmensidad del océano, el espacio, la música o cualquier medio en el que tu mente esté atrapada; también tienen una tendencia a disolver el sentido del yo. El asombro proporciona estas cualidades, pero a un nivel menos intenso y posiblemente más apetecible que una aventura mística completa. "No es desafortunado que [el asombro] sea la droga de entrada", dice Yaden. Para avanzar en la investigación de las experiencias trascendente, Yaden está construyendo una base de datos de las experiencias de las personas con ellas. Si desea agregar las suyas, diríjase aquí.
En comparación con el resto de la historia, es anómalo que en Estados Unidos y en Europa haya tan pocas oportunidades de asombro y otras experiencias trascendentes, dice, citando a su coautor, el psicólogo de la Universidad de Nueva York Jonathan Haidt. Es una pena, ya que las experiencias trascendentes "pueden mejorar la conexión y aumentar la cohesión de la comunidad a través de las líneas sectarias", dice Yaden. Por ejemplo, él estaba en Nueva Orleans, de donde es su compañero, por Mardi Gras, y vio cómo el asombro y sus compañeros pueden unir a la comunidad: dado el permiso del festival, personas de diferentes orígenes se unen, cruzando entre lo que de lo contrario estar en grupos y fuera de grupos. Una conclusión: tal vez lo que una América dividida necesita es más, mejores fiestas.

Fuente: https://www.thecut.com/2017/03/why-awe-is-so-good-for-you.html

Disolviendo el ego - Jules Evans

No necesitas drogas o una iglesia para una experiencia extática que te ayude a trascender el ser y conectarte con algo más grande

Jules Evans es director de políticas en el Centro para la Historia de las Emociones en Queen Mary, Universidad de Londres. Es autor de Filosofía para la vida y otras situaciones peligrosas (2013) y El arte de perder el control: la búsqueda de un filósofo de la experiencia extática (2017)

En 1969, el escritor británico Philip Pullman caminaba por Charing Cross Road en Londres, cuando su consciencia cambió abruptamente. Le pareció que "todo estaba conectado por similitudes, correspondencias y ecos". El autor de la trilogía de fantasía His Dark Materials (1995-2000) no estaba drogado, aunque había estado leyendo muchos libros sobre magia renacentista. Pero me dijo que cree que su visión era válida y que "mi consciencia se alteró temporalmente, de modo que pude ver cosas que normalmente están más allá del rango de la percepción ordinaria". Tenía la profunda sensación de que el Universo está "vivo, consciente y lleno de propósitos". Él dice: "Todo lo que he escrito ha sido un intento de dar testimonio de la verdad de esa declaración".
¿Cómo se llama tal experiencia? Pullman se refiere a esto como "trascendente". El filósofo y psicólogo William James las llamó "experiencias religiosas", aunque Pullman, quien escribió una biografía ficticia de Jesús, insistiría en que Dios no estaba involucrado. Otros psicólogos llaman a esos momentos espirituales, místicos, anómalos o fuera de lo común. Mi término preferido es "extático". Hoy, pensamos que el éxtasis significa la droga MDMA o el estado de ser "muy feliz", pero originalmente significaba éxtasis, un momento en el que te mantienes fuera de tu ser común y sientes una conexión con algo más grande que tú. Tales momentos pueden ser eufóricos, pero también aterradores.
Durante los últimos cinco siglos, la cultura occidental ha marginado y patologizado gradualmente el éxtasis. Eso es en parte el resultado de nuestro cambio de una cosmovisión sobrenatural o animista a una desencantada y materialista. En la mayoría de las culturas, el éxtasis es una conexión con el mundo espiritual. En nuestra cultura, desde el siglo XVII, si sugieres que estás conectado con el mundo de los espíritus, es probable que te consideren ignorante, excéntrico o enfermo. El éxtasis ha sido etiquetado como varios trastornos mentales: entusiasmo, histeria, psicosis. Ha sido condenado como una amenaza para el gobierno secular. Nos hemos convertido en una sociedad más controlada, regulada y disciplinaria, en la que uno se erige como un buen ciudadano dependiendo de la capacidad que uno tiene para controlar sus emociones, ser cortés y hacer su trabajo. El yo autónomo se ha convertido en nuestro ideal más elevado, y la idea de rendirse es vista como peligrosa.
Sin embargo, las experiencias de éxtasis son sorprendentemente comunes, simplemente no hablamos de ellas. La empresa de encuestas Gallup, desde la década de 1960,  ha medido la frecuencia de las experiencias místicas en los Estados Unidos. En 1960, solo el 20% de la población dijo que había tenido uno o más. Ahora, es cercana al 50%. En una encuesta que hice en 2016, el 84% de los encuestados dijeron que habían tenido una experiencia en la que iban más allá del ser ordinario y se sentían conectados con algo más grande que ellos. Pero el 75% estuvo de acuerdo en que había un tabú en torno a tales experiencias.
Incluso hay una base de datos de más de 6,000 experiencias de este tipo, acumulada por el biólogo Sir Alister Hardy en la década de 1960 y ahora descomponiéndose en un almacén en Gales. Hacen una lectura extrañamente hermosa, una especie de Biblia de fuentes múltiples. Aquí está la entrada número 208: "Salí a caminar una noche en las concurridas calles de Glasgow cuando, con lenta majestad, en una esquina donde los peatones se apresuraban y el tráfico de la ciudad se precipitaba en su camino, el aire estaba lleno de música celestial, y una luz que lo abarca todo, que se movió en ondas de color luminoso, eclipsó el brillo de las calles iluminadas. Me quedé quieto, lleno de una extraña paz y alegría ... hasta que me encontré nuevamente en el mundo cotidiano con un extraño acceso de alegría y amor".
La palabra más común que se usa al describir tales experiencias es "conexión": nos movemos brevemente más allá de nuestros egos independientes y nos sentimos profundamente conectados con otros seres, o con todas las cosas. Algunos interpretan estos momentos como un encuentro con lo divino, pero no todos lo hacen. El filósofo Bertrand Russell, por ejemplo, también tuvo un "momento místico" cuando de repente se sintió lleno de amor por la gente en una calle de Londres. La experiencia no lo convirtió en cristiano, pero lo convirtió en un pacifista de toda la vida.
Me interesé por las experiencias extáticas cuando tenía 24 años y tuve una experiencia cercana a la muerte. Me caí de una montaña mientras esquiaba, descendí 30 pies y me rompí la pierna y la espalda. Mientras yacía allí, me sentí inmerso en el amor y la luz. Había estado sufriendo problemas emocionales durante seis años y temía que mi ego estuviera dañado permanentemente. En ese momento, supe que estaba bien, que me amaban, que había algo en mí que no podía dañarse, llámese "el alma", "el yo", "conciencia pura" o lo que sea. La experiencia fue enormemente curativa. ¿Pero fue solo suerte o gracia? ¿Se puede buscar el éxtasis?
Pullman piensa que no. Él dice: ‘Buscar este tipo de cosas no funciona. Es demasiado egocéntrico. Cosas como mi experiencia son subproductos, no metas. Convertirlos en el objetivo de su vida es un acto de egoísmo monumental y autoengañador ".
Estoy en desacuerdo. Me parece que los humanos siempre han buscado el éxtasis. Los primeros artefactos humanos, las pinturas rupestres de Lascaux, son registros del intento del Homo sapiens de salir de nuestras cabezas. Siempre hemos buscado formas de "salir del ego", como lo llamó la escritora Iris Murdoch, porque el ego es un lugar ansioso, claustrofóbico, solitario y aburrido para quedarse atrapado. Como escribió el autor Aldous Huxley, los humanos tienen "un impulso profundamente arraigado a la auto trascendencia". Sin embargo, podemos salir de nuestro ser ordinario de maneras buenas y malas, lo que Huxley llamó "trascendencia sana y tóxica".
¿Cómo podemos buscar el éxtasis de una manera saludable? En su variedad común y silvestre, podemos buscar lo que el psicólogo Mihaly Csikszentmihalyi llamó "flujo". Con esto se refería a momentos en los que nos absorbemos tanto en una actividad que nos olvidamos de nosotros mismos y perdemos la noción del tiempo. Podríamos perdernos en un buen libro, por ejemplo, o en un juego de computadora. El autor Geoff Dyer, quien ha escrito extensamente sobre "experiencias pico", dice: "Si me preguntaran cuándo estoy más en la zona, obviamente sería jugando al tenis. Esa absorción en el momento, simplemente me encanta". Otros cambian su conciencia dando un paseo por la naturaleza, donde encuentran lo que el poeta William Wordsworth llamó "la corriente silenciosa del olvido de sí mismo". O recurrimos al sexo, que la feminista Susan Sontag llamó el "recurso más antiguo que los seres humanos tienen a su disposición para hacer volar su mente".
Tales momentos cotidianos pueden parecer muy lejanos al éxtasis místico de Santa Teresa de Ávila, pero sugeriría que hay un continuo desde los momentos de absorción de luz y pérdida del ego hasta una disolución del ego mucho más profunda y dramática. Csikszentmihalyi está de acuerdo, diciendo que los momentos de flujo son "el tipo de experiencia que culmina en éxtasis". No esperes una experiencia de éxtasis completa cada vez que vayas a un concierto, museo, montaña o cita. Pero sabes que, en un buen día, podrías ser transportado.
Y luego están los momentos más profundos de pérdida del ego que podríamos llamar una "experiencia mística". ¿Podemos buscarlos? Ciertamente. Eso es lo que los humanos han estado haciendo durante cientos de miles de años, a través de diversas técnicas de éxtasis, como el baile extenuante, el canto, el ayuno, el dolor autoinfligido, la privación sensorial o las drogas que alteran la mente.

"La desestimación de la psiquiatría moderna de estados alterados se debe al modelo occidental de enfermedades mentales psiquiátricas"

Tomar drogas psicodélicas, una técnica antigua para salir de nuestras cabezas. En los últimos años, la investigación académica sobre psicodélicos se ha reiniciado después de un paréntesis de 40 años. Los investigadores han descubierto que una dosis de psicodélicos desencadena de manera confiable "experiencias místicas", momentos en los que las personas informan una sensación de disolución del ego y conexión con todas las cosas, incluidos los seres espirituales o Dios. En general, las personas en ensayos de investigación consideran que este viaje es uno de los momentos más significativos, satisfactorios y curativos de sus vidas. En una serie de ensayos separados recientemente realizados por el Imperial College de Londres, la Universidad de Nueva York y la Escuela de Medicina Johns Hopkins, una dosis de psilocibina ayudó a reducir la depresión crónica y la adicción, y también redujo significativamente el miedo a la muerte en pacientes con cáncer.
Otra forma en que los humanos han buscado tradicionalmente la trascendencia del ego es a través de la contemplación. La cultura occidental abandonó sus propias tradiciones contemplativas durante la Reforma y la Contrarreforma, pero en los últimos 50 años las prácticas contemplativas orientales se han llegado masivamente para llenar el vacío. Alrededor del 9% de los estadounidenses adultos meditan, y el 15% practica yoga.
Para la mayoría de las personas, la contemplación es una forma de tomar un descanso de la parloteadora mente del ego. Pero ocasionalmente las personas tienen experiencias más poderosas de disolución del ego, especialmente en los retiros. Un estudio realizado en 1979 por el maestro budista Jack Kornfield en California encontró que el 40% de los participantes en un retiro de meditación de dos semanas informaron experiencias inusuales como éxtasis y visiones (incluidas visiones infernales). Kornfield escribe: "A partir de nuestros datos, parece claro que el rechazo psiquiátrico moderno de estos llamados estados "místicos" y alterados como psicopatología ... se debe simplemente a las limitaciones del modelo tradicional de la mente orientado a las enfermedades mentales psiquiátricas occidentales".
Una tercera forma en que las personas buscan el éxtasis hoy es a través del culto religioso. En su texto clásico Varieties of Religious Experience (1902), William James señaló que rendirse a un poder superior a menudo desencadenaba una profunda curación psicológica y crecimiento. La experiencia de Bill Wilson, cofundador de Alcohólicos Anónimos (AA), es un ejemplo notable de esto: después de décadas de luchar contra la dependencia del alcohol, finalmente se entregó a un Dios en el que apenas creía: "De repente, la habitación se iluminó con un Gran luz blanca. Estaba atrapado en un éxtasis que no hay palabras para describir ...  era un hombre libre".
Wilson estableció AA como un mecanismo para ayudar a otras personas a encontrar la trascendencia mediante la "rendición a un poder superior", incluso si no están seguros de lo que eso significa. Movimientos religiosos extáticos como el sufismo y el pentecostalismo ofrecen una curación similar a través de la rendición. Pasé un año explorando el mundo del cristianismo carismático, incluido el curso Alpha de renombre mundial, y finalmente sucumbí al éxtasis. Sucedió en una iglesia en Pembrokeshire llena de pensionistas pentecostales. De repente, me sentí lleno de una fuerza que me hizo retroceder y me dejó sin aliento. Se sintió como una prueba. El predicador preguntó si alguien quería entregar su vida a Jesús y, al fondo de la iglesia, levanté la mano. La semana siguiente, anuncié mi conversión en mi boletín, y alrededor de un tercio de mis suscriptores se anuló de inmediato.
Unas semanas más tarde, sin embargo, el subidón y las dudas volvieron. Todavía había principios básicos del cristianismo que no podía aceptar, particularmente la idea de que el único camino hacia Dios es a través de la fe en Jesús. Entonces, ¿qué había pasado? ¿Había sido hipnotizado por el predicador, el ritual y la emoción de la multitud? Si probablemente. Pero eso no significa que fuera poco saludable o no espiritual.
Nicky Gumbel, el sacerdote anglicano que desarrolló el curso Alfa, dice que las experiencias extáticas, lo que él llama "encuentros con el Espíritu Santo", podrían ser Dios, o podrían ser simplemente psicología humana. Lo que importa es el fruto. ¿Conduce a la curación y a las buenas obras, o no? Esto es notablemente cercano a la actitud de James. Pensaba que la curación por la fe podría ser el subconsciente, o podría ser el acceso a una dimensión espiritual real. No podemos saberlo con certeza. Pero podemos mirar los frutos. La mayoría de los humanos en el mundo no occidental todavía buscan la curación psicológica no de psiquiatras o terapeutas, sino a través del ritual de rendirse a un Dios o espíritu. Puede ofender nuestro escepticismo moderno, pero a menudo también funciona.

Cualquier salida de nuestras cabezas puede ser insalubre, eso incluye lectura, juegos de computadora, guerra o religión

Los psicólogos y psiquiatras están pasando de su hostilidad tradicional hacia el éxtasis a la comprensión de que a menudo es bueno para nosotros. Gran parte de nuestra personalidad está formada por actitudes que generalmente son subconscientes. Nos arrastramos por el trauma enterrado, la culpa, los sentimientos de baja autoestima. En los momentos de éxtasis, se baja el umbral de la conciencia, las personas se encuentran con estas actitudes subconscientes y pueden salir de ellas. Pueden sentir un profundo amor por ellos mismos y por los demás, lo que puede curarlos a un nivel profundo. Tal vez esto sea solo una apertura al subconsciente, tal vez sea una conexión con una dimensión superior del espíritu, no lo sabemos.
Sin embargo, también existen riesgos para la disolución del ego. Puede ser una experiencia muy aterradora, y podríamos tener dificultades para integrarla en nuestra vida cotidiana. Podríamos "experimentar no-yo" en contextos sociales que son inseguros o explotadores, que nos empujan a dogmas estrechos, controladores y llenos de odio. Podríamos insistir en que nuestra ruta a Dios es la única ruta, y todos los demás son demoníacos. Podríamos apegarnos demasiado al éxtasis y buscar tontamente una vida espiritual completamente hecha de experiencias especiales. Una experiencia pico es solo un vistazo: todavía tenemos que hacer el trabajo aburrido y duro para deconstruir nuestro egocentrismo.
¿Cómo reducimos los riesgos de la disolución del ego? Podemos tratar de cuidarnos unos a otros en grupos, tanto fuera de línea como en línea; podemos mirar la sabiduría de varias tradiciones espirituales y respetuosamente comparar notas; y podemos recurrir a la floreciente ciencia de las experiencias extáticas. Pero nunca eliminaremos por completo los riesgos. El viaje más allá del yo no es seguro ni predecible. Por otro lado, permanecer en el yo también tiene sus riesgos: aburrimiento, estancamiento, esterilidad, desesperación. En última instancia, hay algo en nosotros que nos llama, que nos saca por la puerta. Veamos a dónde lleva.


Fuente: https://aeon.co/essays/religion-has-no-monopoly-on-transcendent-experience

¿Qué significa realmente una experiencia trascendente? - Emily Esfahani Smith

Hace varios años, conocí a una mujer llamada Janeen Delaney quien había sido diagnosticada con cáncer terminal. Janeen, que creció en un hogar Cristiano, se había alejado de la religión a lo largo de los años, cuando recibió su diagnóstico en 2005, la ausencia de un sistema espiritual en su vida de repente parecía como un gran vacío existencial. De repente, sintió como si estuviera viviendo en un campo sin labrar. Sin una creencia en algo mayor o una vida futura, la muerte significaba aniquilación, el fin absoluto - y eso la asustaba.
Saber que iba a morir, ella decía, la hizo cuestionarse sobre el sentido que tenía su vida.
Entonces, un día en 1008, se enteró de un estudio en la Universidad Johns Hopkins, que buscaba personas enfrentando la muerte inminente. El equipo de investigación liderado por el psiquiatra Roland Griffiths, quería saber si tener una experiencia trascendente importante - inducida por psilocibina, el ingrediente activo de los llamados hongos mágicos - le ayudaría a las personas como Janeen enfretar la muerte con paz en lugar de desesperación. Así que ellos llevaron a pacientes terminales de cáncer al laboratorio, les administraron psilocibina en un ambiente privado y controlado y entonces evaluaron cómo tener una experiencia mística afectaba su actitud frente a la muerte. Janeen se registró.
Este estudio es parte de un cuerpo de trabajo creciente sobre lo que los psicólogos llaman "experiencias autotrascendentes". Un nuevo artículo en la Revista de Psicología General, "Las Variedades de la Experiencia Autotrascendente", define estos estados como momentos transitorios en los que las personas se sienten elevadas más allá del ajetreo de la vida diaria, su centido de ser se desvanece y se sienten conectados con algo mayor. En dichos estados, las personas típicamente reportan sentimientos de asombro y éxtasis, del tiempo que se detiene, y el sentimiento de una sensación de unidad con otras personas, la naturaleza, Dios o el universo.
Esa fue la experiencia de Janeen con la psilocibina: "No había un átomo de mi ser, que no se fundiera con lo divino".
La trascendencia es una parte fundamental de la experiencia humana. Desde los albores de nuestras especies, las personas han estado perdiéndose a sí mismas en oración, canto y danza ritual. Aún así, durante mucho tiempo, el consenso predominante en psicología fue que dichas experiencias eran patológicas más que naturales. Freud creyó que "los sentimientos océanicos de unidad" eran memorias neuróticas del útero y los signos de una mente trastornada.
Pero conforme David Yaden, psicólogo en la Universidad de Pennsylvania y el autor líder del artículo sobre autotrascendencia, la investigación actual pinta una imagen muy distinta. Junto con sus co-autores, Yaden ha encontrado que las experiencias autotrascendentes pueden de hecho tener un efecto profundamente positivo en la psique humana. "Un consenso ha emergido desde los datos de investigación contemporáneos", me dijo Yaden, "que Freud estaba equivocado".
La persona que comprendió la trascendencia, dice Yaden, es William James, el gran psicólogo Americano del siglo XIX quien escribió Variedades de la Experiencia Religiosa. James estaba fascinado con los estados trascendentes - tan fascinado que tomó óxido nitroso o gas de la risa, para "estimular la consciencia mística" en sí mismo. Aunque era un científico meticuloso, James admitió experimentar "la emoción más fuerte" que alguna vez sintió, bajo la influencia de la droga. Basado en esa experiencia, concluyó que durante los estados trascendentes, resbalamos en estados alterados de consciencia diferentes de nuestra consciencia racional vigil. "Ningún relato del universo en su totalidad", escribió, "puede ser definitivo lo que deja esas otras formas de consciencia bastante ignoradas".
Las sustancias que alteran la mente son un camino a la trascendencia, pero no son el único. Puede perderse en el amor, o sentir asombro mirando una tormenta eléctrica desde su pórtico. Puede entrar en un estado de flujo en el trabajo o tomar un descanso del afán de cada día meditando. Y estas experiencias existen sobre un espectro, como Yaden señala: Hay "experiencias trascendentes mayores", en las que su sentido de ser se disuelve completamente y se siente uno con el universo - lo que experimentó Janeen. Y entonces hay experiencias más cotidianas, como cuando sale de su cabeza mientras escucha una pieza de música bella, hace una caminata en el bosque o asiste a un servicio erligioso. Conforme a Yaden, la mayoría de las personas tienen alguna clase de experiencia trascendente en algún punto de sus vidas - y cerca de la tercera parte de la población ha tenido "experiencias de unidad intensas".
Y estas experiencias pueden cambiarlo en forma duradera. En un estudio de 2014, los estudiantes miraron un altísimo bosque de eucaliptos de unos 200 pies solo por un minuto - pero después de ese encuentro inspirador de asombro con la naturaleza, reportaron sentirse menos egocéntricos e incluso se comportaron más generosamente cuando les dieron la oportunidad de ayudar a alguien. Otra investigación mostró que después de las experiencias trascendentes, las personas se sentían más satisfechas con sus vidas y valoraban sus vidas como más significativas. También presentaron mayores niveles de oxitocina - la hormona que promueve la unión entre dos personas - corriendo en sus sangre.
Yaden mismo ha tenido alguna experiencia de primera mano con estos estados. Su propio contacto con la trascendencia, dice, sucedió un día en la universidad, cuando estaba descansando en la cama de su dormitorio. Fue espontáneo - no estaba drogado o ni bebía ni meditaba. Pero de repente, recuerda, "sentí una profunda sensación de unidad" y "después, me sentí más abierto a otras personas y más comprometido en mi vida". Su curiosidad respecto a la experiencia lo siguió hasta la escuela de posgrado donde enfocó sus estudios en la psicología y neurociencia de la trascendencia.
Su investigación lo ha llevado a creer que la magia de la trascendencia reposa en su aspecto "aniquilador", o la manera en la que induce una sensación de pérdida de yo. La investigación en neurociencias muestra que durante los estados trascendentes, hay una actividad menor en el lóbulo parietal superior posterior, el área del cerebro que localiza al yo en el espaco y lo diferencia de todo lo demás. Cuando las entradas neuronales a esta parte del cerebro disminuyen, el cerebro ya no puede separar el yo del entorno circundante- es por esto que las personas sienten su sensación de yo disminuye, mientras también se siente conectada con todos y con todo lo que les rodea.
También es por esto que las experiencias trascendentes con frecuencia llevan a las personas a sentirse mejores respecto a sus vidas. Muchos de nosotros gastamos mucho tiempo rumiando y preocupándonos por problemas grandes y pequeños: ¿Qué pasará si pierdo mi trabajo? ¿Qué si me deja? No valgo. Nada de lo que hago importa. ¿Cómo es que me sacudió? Un día voy a morir... En la mayoría de los casos, una experiencia trascendente elimina estos penamientos destructivos de nuestras mentes. "Cuando el ser temporal desaparece", escribe Yaden y sus colegas, "también pueden hacerlo esos miedos y ansiedades".
Las experiencias trascendentes, en otras palabras, traen perspectiva, nos ayudan a abandonar la presunción de que estamos en el centro del mundo. "Podemos experimentar unión con algo mayor que nosotros mismos", como lo expresó William James, "y en esa unión encontrar nuestra mayor paz".
Eso es exactamente lo que sucedió con Janeen. Después de tomar la cápsula de psilocibina, se relajó en un sofá en una acogedora habitación en el laboratorio y escuchó una banda sonora diseñada por los investigadores. La sesió duró ocho horas; el momento más dramático, ella lo recuerda, vino durante "Adagio para Cuerdas" de Samuel Barber. Ella estaba concentrada en la belleza de la música, cuando notó que el ritmo de su respiración estaba siguiendo la melodía. A medida que la música llegó a su climax, y las notas llegaron cada vez más alto, Janeen de repente contuvo su aliento.
"Entonces la canción terminó y en ese momento", dice, "me dí cuenta que estaba bien no respirar más. Fue una revelación extraña. Ser consciente de que estaba bien dejar de respirar - eso fue enorme para mí." Como muchos otros pacientes de cáncer en este estudio, el miedo a la muerte de Janeen se disolvió. "Sólo tengo que recordarme lo que dije: que cuando llegas al final, está bien no respirar."
¿Pero por qué? ¿Qué ha sucedido para llevarla a esta realización? Solamente Janeen sabe todos los detalles de su estado místico. El resto de nosotros sabe solamente que la experiencia la dejó calmada sobre su lugar en el universo, ya sea viva o muerta. Le trajo paz. Y es por esto, cuando llegue el momento, está bien para ella dejar de respirar. Janeen falleció en 2015.

Emily Esfahani Smith es una escritora y autora en Washington, D.C. The story of Janeen Delaney appears in Smith’s book The Power of Meaning: Crafting a Life that Matters.

Fuente: https://www.thecut.com/article/what-a-transcendent-experience-really-means.html

¿Cómo encontrar sentido recuperándose a sí mismo? - Natali Morad

"Estas formas alternas de conciencia podrían, a pesar de toda la perplejidad, ser etapas indispensables en nuestro enfoque hacia la plenitud final de la verdad." - William James

En mi investigación sobre sentido y desarrollo, sigo leyendo sobre el valor de las experiencias auto-trascendentes (STEs). Estas son experiencias (también referidad como estados no-ordinarios de consciencia) donde, durante un momento breve, las personas se sienten elevadas sobre sus preocupaciones cotidianas, su sentido de ser se desvanece y se sienten conectadas a algo mayor.
Para muchos de nosotros, estas experiencias son muy pocas y distantes.
Sin embargo, los estudios muestran que las experiencias autotrascendentes pueden tener un efecto positivo profundo en la psique humana. Notablemente (para mí), están asociadas con niveles superiores de desarrollo adulto (Kegan and Maslow) y con vivir una vida más significativa (Emily Esfahani-Smith).
Esto significa que muchas personas que han alcanzado mayores niveles de desarrollo adulto (y desempeño) o que califican sus vidas como "significativas" han incursionado en experiencias autotrascendentes.
Así, mientras muchas personas buscan experiencias autotrascendentes (como la meditación) para sentirse más calmados y más enfocados, un creciente cuerpo de investigación muestra que estos estados pueden hacer mucho más. Pueden en realidad ayudar a facilitar nuestro desarrollo y nos proveen una sensación mayor de sentido en nuestras vidas.
Esto despertó mi curiosidad por tres razones:

• Generalmente estoy interesada en el sentido y el desarrollo humano, y las experiencias autotrascendentes parecen ser críticas para los dos.
• Vivimos más que antes. En el pasado, muchas personas morían antes de que pudieran alcanzar algos niveles de desarrollo adulto (dado que estos niveles típicamente son alcanzados solamente en la edad adulta tardía). Ahora tenemos la oportunidad para seguir explorando y expandiendo nuestra consciencia y desarrollo, y las experiencias autotrascendentes pueden ayudar a facilitarlo.
• Si la carrera es realmente entre inteligencia y consciencia, como lo cree Yuval Noah Harari, entonces nuestra "ventaja competitiva" puede solamente ser la consciencia.

Mientras hay muchas formas para provocar experiencias autotrascendentes (meditación, oración, danza extática, etc.), me enfoco en psicodélicos. Esto debido a que estoy interesada e inspirado por la nueva ola de investigación que muestra que los psicodélicos no solamente pueden ayudar a tratar personas con depresión, adicción, etc. sino que también optimizan el bienestar de los "saludables normales".

La Parte 1 explorará las experiencias autotrascendentes, su conexión con las teorías de desarrollo y de sentido y qué estamos trascendiendo. La Parte 2 describirá cómo los psicodélicos facilitan las experiencias autotrascendentes.

Autotrascendencia, Sentido & Desarrollo

"Las experiencias de autotrascendencia parecen proveer algunas de las experiencias más positivas y significativas de la vida, y, como [William] James afirmó, puede constituir algunos de nuestros moementos de "mayor paz"." - David Yaden, The Varieties of Self-Transcendent Experience

David Yaden, psicólogo de la Universidad de Pensilvania y autor líder de un artículo reciente en el Review of General Psychology, “Las Variedades de la Experiencia Autotrascendente", define las experiencias autotrascendentes como "estados mentales transitorios marcados por una disminución de  autoimportancia y un aumento en sentimientos de conexión".
En resumen, nos ayudan a trascender los límites del ser (el ego individual) y hacernos una parte de algo mayor. Piense en una experiencia particularmente significativa en su vida. Lo más probable es que involucre una sensación de asombro o conexión (sostener a su bebé en sus brazos, estar inmerso en la naturaleza, etc.) - experiencias en las que estaba "fuera de sí mismo".
De hecho, muchos de nosotros hemos tenido experiencias autotrascendnetes. Existen a lo largo de un espectro de intensidad que va desde la rutina (por ejemplo, perderse a sí mismo en la música o en un ibro) hasta las intensas y potencialmente transformadoras (por ejemplo, sentirse conectado a todo y a todos, experiencias místicas), hasta estados intermedios, como aquellos experimentados por muchas personas mientras meditan o cuando sienten asombro.
De acuerdo a William James, el gran psicólogo Americano del siglo XIX, la magia de las experiencias autotrascendentes reposa en su aspecto "aniquilatorio"- la forma en la que inducen una sensación de pérdida de sí mismo.
Muchos de nosotros gastamos mucho tiempo rumiando y preocupándonos de problemas grandes y pequeños: ¿Qué va a pasar si pierdo mi trabajo? ¿Y si me deja? No soy valioso. Nada de lo que yo hago importa. ¿Cómo es que ella me sacudió?
Como Yaden y sus colegas escriben, "Cuando el ser desaparece temporalmente, así también pueden desaparecer algunos de esos miedos y ansiedades". Esto crea espacio para resultados más positivos.
De hecho, los investigadores encontraron que las experiencias autotrascendentes a menudo están asociadas con el bienestar y comportamiento prosocial - y experiencias autotrascendentes más intensas llevan a las personas a sentirse más satisfechas con sus vidas y califican sus vidas como más significativas.
Así es como las experiencias autotrascendentes son tenidas en cuenta en dos teorías de desarrollo humano (Maslow & Kegan) y algunos de las últimas investigaciones sobre sentido (Emily Esfahani-Smith):

Pirámide de las Necesidades Humanas de Maslow

La mayoría de nosotros está familiarizado con la jerarquía de Maslow de 5 capas de las necesidades de la motivación humana. De acuerdo con el modelo, nosotros (humanos sanos) tenemos un cierto número de necesidades representadas a continuación:

Fuente: http://www.escuelapedia.com/la-piramide-de-maslow/

Sin embargo, solamente podemos satisfacer esas necesidades en orden jerárquico, comenzando con el nivel más bajo de necesidades (deficiencia). A medida que las necesidades inferiores son satisfechas (no completamente, en su mayoría), estamos motivados para seguir y satisfacer el nivel superior de necesidades (crecimiento), como autorrealización. En el primer modelo de Maslow, la autorrealización - la satisfacción del propio potencial - es el mayor nivel de desarrollo.
Lo que es menos conocido es que Maslow cambió este modelo al final de su vida. En su pensamiento posterior, Maslow argumentó que hay otro nivel superior de desarrollo, que es esencialmente el pináculo de la experiencia humana. El lo llamó autotrascendencia.
Logramos este nivel al enfocarnos en cosas más allá del yo como el altruismo, el despertar espiritual, la liberación del egocentrismo y la unidad del ser.

Fuente: https://tranquifinanzas.com/blog/gastos/piramide-de-necesidades-en-finanzas-personales/

Así es como lo expresó: La trascendencia se refiere a los niveles más altos y más inclusivos u holistícos de la consciencia, comportamiento y relaciones humanas, como fines en lugar de medios, con uno mismo, con las personas más significativas y con los seres humanos en general, con las otras especies, con la naturaleza y con el cosmos (Maslow, The Farther Reaches of Human Nature).

Teoría del desarrollo adulto de Kegan - Etapa 5

El psicólogo de Harvard, Robert Kegan invirtió tres décadas haciendo seguimiento aun grupo de adultos a medida que envejecían. Su objetivo era simple, comprender cómo cambiaban y crecían a través del tiempo, y determinar si, de hecho, habían límites superiores en lo que podemos llegar a ser.
Descubrió que los adultos pueden atravesar 5 etapas distintas de desarrollo - al igual que los niños.
Sin embargo, muchos adultos permanecían congelados en el tiempo, mientras unos pocos lograron un crecimiento significativo. Alrededor de la mediana edad, por ejemplo, Kegan notó que algunas personas iban más allá de la adultez generalmente equilibrada, o lo que él llamó "Autoría propia" hacia la etapa quinta y final: "Auto-transformacional".
En la Etapa 5 el sentido propio del yo no está ligado a identidades o roles particulares, sino que es creado constantemente mediante la exploración de las identidades y roles propios y pulido aún más a través de las interacciones con los demás. La auto-transformación es la etapa de desarrollo que tendemos a asociar con la sabiduría. Sin embargo, Kegan encontró que menos del 5% de los adultos alcanzan la Etapa 5.
El también encontro que ese número desproporcionado de estos adultos en la Etapa 5 había incursionado en experiencias de auto-trascendencia, a menudo comenzando con psicodélicos y, después de eso, haciendo de la meditación, artes marciales y otras prácticas de cambio de estado, una parte central de sus vidas.
Muchos de ellos describieron su acceso frecuente a estados autotrascendentes como el "botón turbo" para su desarrollo, llevando a Kegan a declarar que la transición a la Etapa 5 requiere auto-trascendencia: donde el yo trasciende sus límites y se hace parte de algo mayor.

Pilares del Sentido de Emily Esfahani Smith (investigación sobre sentido)

Para descubrir cómo las personas pueden vivir vidas más significativas, la periodista Emily Esfahani tomó cinco años entrevistando cientos de presona y revisando su investigación en psicología, neurociencias y filosofía.
En su estudio, ella encontró cuatros temas comunes (pilares) para una vida con sentido: Propósito, Pertenencia, Narración y Trascendencia. Las personas que calificaban su vida como significativa tendían a incursionar en las experiencias autotrascendentes.
¿Así que cuál es el trato? ¿Por qué la trascendencia es un componente tan crítico para el sentido y el desarrollo humano?

Pero primero, ¿qué estamos trascendiendo?

Antes de que pueda responder estas preguntas, exploraré lo qué es lo que estamos trascendiente. Para su interés - la mayor parte de esta sección está tomada del excelente libro de Steven Kotler y Jamie Wheal: Hurtar fuego: Cómo Silicon Valley, los SEAL de la Marina, y los Científicos Maverick están revolucionando la forma en la que vivimos y trabajamos.
Comencemos con la consciencia normal. Todos tenemos un nivel base, consciencia despierta "normal" que se refiere al estado de consciencia en el cual estamos despiertos, alerta y conscientes de nuestros pensamientos, sentimientos, sensaciones y nuestro entorno.
La mayoría de nosotros pasa dos terceras partes del día en una consciencia de vigilia normal - mientras está leyendo este artículo, montando en bicicleta y hablando con un amigo - mientras que la otra tercera parte usualmente se utiliza en dormir. Si da atención a su consciencia normal - los pensamientos y sentimientos que tiene durante el día - notará:

• Están dominados por el ego: Sus pensamientos y acciones están influenciadas ampliamente por su ego (el "yo interior") - que tiene una fuerte necesidad/deseo de afirmarse y defenderse a sí mismo y cubrir sus debilidades.
• Siempre hay un crítico interior: Tiene un irritante "Woody Allen" crítico interno que constantemente está auto-monitoreando, juzgando, dudando y criticando.
• Son agudos: Tiene un estado agudizado de alerta, lógica y razonamiento crítico.
• Están estresados: Experimenta estrés, ansiedad o inquietud a lo largo del día.

Estas son las características generales de una consciencia "normal" del siglo XXI. Y son ampliamente el resultado de la siguiente actividad mental:

• Corteza Prefrontal Hiperactiva
• Ondas Cerebrales Beta Agudizadas
• Goteo constante de Cortisol

Ok, entonces nuestro estado normal de consciencia está lejos del ideal.

Además, en realidad estamos animados a alterar nuestra consciencia todo el tiempo. Son llamados "estados de consciencia sancionados por el estado" - estados de consciencia no-ordinarios que en realidad son animados por culturas ye stados y están acompañados por normas y leyes para promoverlos y apoyarlos.

Por ejemplo, vivimos en una economía impulsada por el mercado que se basa en trabajadores felices, despiertos, aleta, que puedan trabajar tan duro como puedan, tener un descanso, relajarse y luego volver a hacerlo todo.

Ejemplos de "estados de consciencia sancionados por el estado" en el siglo XXI incluye:

• Despierto, Alerta, Trabajador - Pausa para café, Pausa para fumar
• Relajarse y comenzar otra vez - Hora Feliz
• Feliz - Prozak, Zoloft

Debido a que estos estados son considerados no solamente necesarios sino que son alentados - estas técnicas que alteran la consciencia están legalizadas.

Traigo esto a colación porque es importante comprender que no estamos viviendo (o pensando) en un vacío.

No hay una línea de base para la consciencia neutral. Nuestra consciencia neutral está caracterizada por el ego, neuroticismo y estrés. Además, está siendo influenciada (y alterada) fuertemente por la sociedad y la cultura en la que vivimos todo el tiempo. Si, nos ayuda a pensar lógicamente (algunas veces) sobre problemas interesantes, salir con amigos, cocinar una buena cena, etc. Pero también regularmente genera ansiedad, inseguridad y miedo.

Como escribe Michael Pollan, "mi ego es uno de un par de caracteres en mi mente, y no siempre es el mejor. El ego es muy importante - el ego tiene el libro escrito. Pero también es el que nos castiga, el que nos mantiene encerrados en nuestras rutinas de pensamiento, y es el que nos defiende del mundo y de nuestra propia consciencia."

Una vez que comprenda estas cosas, el valor de trascender esta "consciencia normal" se vuelve más claro.

Lo que es interesante para mí es cómo nuestros momentos más significativos son aquellos en los cuales bajamos el tono de nuestro "yo" y conectamos con algo mayor. Esto está significativamente en desacuerdo con una sociedad y una cultura que da un valor tan alto al individuo. Con tanto auto-centramiento (amor propio, autoestima, autosuperación), no es de extrañar que sea tan dificil para nosotros crear y cultivar sentido en nuestras vidas.

Descargo de responsabilidad: No estoy consintiendo el uso de psicodélicos, simplemente estoy interesada en el poder de las experiencias autotrascendentes en general, y las psicodélicas en particular, para optimizar nuestra consciencia y contribuir al sentido y desarrollo humano. En ese sentido, es también importante decir que puede haber resultados negativos muy claros para la disolución del ego. Solamente me estoy enfocando en los positivos.

¿Qué sigue?

En la Parte 1 exploré las experiencias autotrascendentes, su relación con las teorías de desarrollo humano y la búsqueda de sentido y la consciencia normal (qué es lo que estamos trascendiendo).

Permanezcan sintonizados para la Parte 2 para aprender cómo los psicodélicos pueden ayudar a facilitar experiencias autotrascendentes.

Fuente: https://medium.com/@NataliMorad/part-1-finding-meaning-through-transcendence-the-power-of-psychedelics-426f5a09fff1