Gentileza - Thich Nhat Hanh

 Mi mano derecha ha escrito muchos poemas que yo compongo.

Mi mano izquierda no ha escrito ningún poema.

Pero mi mano derecha no piensa "Mano izquierda, no sirves para nada".

Mi mano derecha no tiene ningún complejo de superioridad... y por eso es muy feliz.

Y mi mano izquierda no tiene ningún complejo de inferioridad.

En mis dos manos hay una clase de sabiduría conocida como la sabiduría de la no-discriminación. 

Recuerdo que un día estaba martillando un clavo y mi mano derecha no estaba muy firme... y en lugar de darle al clavo, me golpee un dedo. Dejé el martillo para que mi mano derecha cuidara de mi mano izquierda con mucho cariño.

Como cuidándose a sí misma. Sin embargo, no le dije: "Mano izquierda, sabes que yo, la mano derecha, he cuidado de ti y tienes que recordarlo, y tienes que regresarme ese favor en el futuro".

Ellas no piensan así.

Y mi mano izquierda no le dice: "Mano derecha, me has hecho mucho daño. ¡Dame el martillo! ¡Quiero justicia!"

Porque ambas manos saben que son iguales y están unidas.

No hagas de ti un proyecto: ¿Por qué la pandemia no es tiempo para la Superación personal?

No hagas de tí un proyecto: ¿Por qué la pandemia no es tiempo para la Superación personal?

He estado viendo muchos boletines, artículos y textos de amigos hablando sobre aprovechar todo el tiempo libre en casa que todos tenemos como resultado de la pandemia.
El consenso general parece ser que desde que todos estamos en casa 24/7 ahora, ¿por qué no aprender un nuevo lenguaje, ganar una nueva habilidad o solo más auto-realización, las versiones en forma de nosotros mismos?
Parece que he recibido más de 60 correos de sanadores, maestros y autores, todos animándome a unirme a meditaciones y clases. Y mientras aprecio sus esfuerzos y revelaciones, siento como si estuviéramos perdiendo el ritmo aquí.
Nosotros como una sociedad pasamos de 0 a 60, o mejor - en este caso - de 60 a 0 en el lapso de cerca de una semana. La actitud pública pareció ir desde "el virus no nos afectará, estaremos bien" a "todos se instalan durante muchas semanas o meses y no dejan su hogar". Las cosas parecían seguras... y entonces no lo eran.
Aunque el trabajo continúa para algunos con suerte entre nosotros, todo lo demás ha llegado a un chirriante alto. Las visitas con amigos y familia, los eventos comunitarios, el entretenimiento, comer en restaurantes y para algunos incluso salir de su hogar.
Es importante hacer una pausa y reconocer que toda nuestra realidad se ha transformado fundamentalmente, tanto colectivamente como individualmente, en un lapso de días. Estamos atascados en nuestros hogares cuando hace dos semanas la mayoría de nosotros podía salir y operar libremente sin mucho cuidado por nuestra salud. Parece como si hubiéramos entrado a una realidad alternativa en la cual estamos 1) físicamente limitados, 2) aislados socialmente, 3) inciertos respecto al futuro y 4) cada una de nuestras elecciones particulares tiene enormes riesgos y la posibilidad de graves consecuencias.
Y así, tenemos esta fase existencial, casi fanática, de superación personal. Para mí, esto tiene un trasfondo de abnegación. Como si al decir "todo está bien", y encarnar el cliché, entonces tal vez el mundo volvería a su lugar otra vez.
Pero hay pérdida, hay duelo, y hay miedo que llega con lo que estamos experimentando ahora. Negar estas emociones es negar la realidad de la situación y negarnos a nosotros mismos. Esta es mi experiencia y comprender que estas emociones de incomodidad acecharán en el fondo, demandando nuestra atención, hasta que las reconocemos y procesemos, por nosotros mismos y juntos.
Estoy aquí para animar a una pausa, para dejar que todo se decante. Quiero invitarnos a bajar la velocidad y reconocer la tragedia y las dificultades que nos han sucedido - para recibir el golpe. Hay un trauma colectivo tomando lugar y ahora mismo se siente como que no estamos dispuestos a estar con él. Pero a lo largo de décadas de investigación psicológica y experiencia, somos sensatos.
Así que mantén presencia en tus emociones. No hagas nada por un momento. Mira lo que está presente en tu interior. Trata de no distraerte 24/7 a menos que necesites hacerlo - lo que muchos de nosotros hacemos. Si tienes la capacidad de sostener un espacio para tí mismo, para sentirte molesto frente a la situación sin  escalarla, entonces hazlo. Por tí mismo y por todos nosotros. Porque de otra forma estamos operando desde la distracción, apaciguamiento y negación. No desde la presencia y la sabiduría.

Si hay tristeza, miedo, ansiedad, terror, incertidumbre o todas las anteriores, permite que esas emociones estén ahí. Nómbralas para tí mismo, siéntelas en tu cuerpo. Entonces, danza, mueve, canta, crea, corre, escribe, golpea almohadas, llora - has lo que sientas que expresa lo que tienes adentro. Y si necesitas ayuda para enfrentarlo, llama a un amigo en quien confíeso o a un profesional de la salud mental.

En conclusión, la distracción es un pacificador práctico y efectivo, nos permite ganar distancia de forma segura de lo que está sucediendo. Yo también la utilizo cuando no puedo hacer frente a la vida - mi lista de Netflix lo atestigua. De todos los vicios, es bastante inocuo y no debería ser demonizado, especialmente en moderación. Pero eso tampoco resuelve lo que nos aflige. Negar lo que sentimos, incluso a nosotros mismos, nos lleva más lejos de la verdadera conexión con nosotros mismos y con los demás. 

Así que se real y vulnerable contigo mismo. Admite lo que está sucediendo en tu interior y si se siente bien, compártelo con otros.

Entonces, haz lo que se sienta bien. No te fuerces a tomar animación en plastilina o mandarín, o cualquier otra cosa. No hagas de ti un proyecto. No finjas, frente a tí o frente a otros, que eres cualquier otra cosa de lo que eres - humano y muy probablemente asustado. 

Respira. Siente. Supera el día. Y repite. Es suficiente por ahora.

Fuente: https://www.elephantjournal.com/2020/03/now-is-not-the-time-for-self-improvement-being-with-the-trauma-of-pandemic/

Iluminando nuestra interconexión: Thomas Hubl

Cuando nos fijamos en la palabra “relación”, una palabra que utilizamos frecuentemente, “relación”.
Pero ¿qué es realmente? ¿Cómo sabe que estamos relacionados ahora mismo?
No necesita responder inmediatamente. Si usted observa, ¿qué en su experiencia actual, le dice que estamos relacionados? y ¿qué es esa relación?
Si solamente mira ahora, no lo que sabemos acerca de relacionarse, solo por ahora.
Y en este momento, quiero que de una mirada porque puede parecer que Thomas está aquí en el escenario – soy una partícula aquí, materia, átomos, moléculas, lo que sea, pero también estoy en su cuerpo.
Entonces, cuando ustedes miran, yo estoy sucediendo en ustedes.
Estoy sucediendo en sus percepciones, estoy pillado en cómo me ven, en cómo me escuchan y más probablemente toda la historia que precedió a este momento, despliega a “Thomas”.
Así, Thomas es una partícula aquí, un cuerpo, un ser humano, pero Thomas es una percepción en cada uno de ustedes en esta habitación.
Lo encuentro bastante interesante cuando me permito a mí mismo realmente sentir lo que esto significa. Que cada persona que encuentro, cada persona que escucho ya está sucediendo en mi cuerpo. El grupo que veo ahora sentado aquí, está sucediendo en mi cuerpo.
Lo que quiero decir es que los afecto a ustedes ahora mismo muy directamente. Y ustedes me afectan muy directamente.
Y quiero que por un momento demos atención a lo que significa, que Thomas – como los cientos de Thomas ahora- y no sabemos si lucen parecidos, y no sabemos si el Thomas que está en ti luce igual al Thomas que está aquí en el escenario. Pero en realidad no importa, lo que significa que existo aquí en el escenario como materia y existo en ustedes como energía. Existo aquí como partícula y existo en ustedes como onda. Y es muy interesante cómo están relacionadas las dos.
Entonces estoy interesado en lo que sucede, si cientos de personas sincronizan la atención en Thomas ahora mismo, ¿qué sucede con los Thomas en cada cerebro cuando todos me escuchan a mí, como cuando hablaba antes, cuando enfocamos nuestra atención en una partícula y cuando somos muchos.
¿Qué sucede con estas ondas cerebrales, con la energía, con la percepción energética de la partícula aquí en la habitación?
Y entonces estoy interesado en lo que sucede si cada uno en la habitación es consciente – consciously aware of - de todo el grupo. Si usted da atención a los cientos de personas sentados con usted, y yo doy atención, todos damos atención, así creamos un campo.
Y quiero hablar sobre este campo un poco. Ahora vivo en Israel y hay una parte bonita de la Biblia que habla sobre un incidente en el Monte Sinaí, cuando Dios habló con el pueblo hebreo. Y es diferente a cuando Dios habló con Moisés en un evento distinto. Y hubo un despertar de Moisés a la realidad divina, fue una clase especial de despertar. Pero entonces, cuando estaba todo el grupo del pueblo hebreo, en el monte Sinaí, y Dios habló a todos ellos, cada uno dijo “Dios habló conmigo individualmente”. Y es un principio que creo es muy importante, que Dios habló con cada persona de manera individual y pienso que es algo parecido a lo que hablaba antes.
Lo que quiero decir es que Dios no dijo nada abstracto, que es verdad para todos. Dios dijo algo muy personal, que es verdad para todos personalmente. Es una gran diferencia.
Esto significa que despertar la no dualidad no es una clase de estado abstracto y remoto, sino que incluye la más profunda humanidad dentro de la existencia universal superior. Y la razón por la que digo esto es porque en mi comprensión, el amor no sucede en una habitación como esta, o es más raro, no porque no seamos amorosos sino porque ya estamos amándonos los unos a los otros de todas formas.
Por lo que el amor vivo sucede, creo que el amor sucede cuando el panorama del mundo consciente de la humanidad está creciendo. Ahí es donde vemos el amor sucediendo.
Después de un retiro de meditación de cuatro años, después de un tiempo enseñando, me crucé con algo que realmente cambió un poco mi núcleo de enseñanzas, porque lo que comenzó a suceder en mis grupos y lo dije aquí el año pasado también. Es que había un proceso desarrollándose que me mostró la dimensión colectiva del trauma. Tal vez algunos de ustedes han escuchado que hubo una gran Cumbre sobre Trauma Colectivo en línea.
Porque desde ese momento, hace unos 15 años, comencé a explorar lo que era realmente la dimensión colectiva del trauma. Y trauma se convirtió en base de trabajo, de investigación. Buscar mi trauma individual, mi trauma de impacto, mi trauma de apego. Pero, de hecho, el trauma no es algo individual, el trauma está embebido en un campo más grande de miles de años.
Quiero que solo por un momento, miren algo más conmigo, que creo es importante. Porque pensamos a veces que “mi cuerpo” es de treinta, cuarenta, cincuenta, sesenta o más años cuando de hecho, pienso que nuestro cuerpo tiene cientos de miles de años.
Mi sistema nervioso no tiene solamente mi edad. Mi sistema nervioso tiene una larga historia de crecimiento hasta lo que es hoy.
Soy solo una escultura en mi sistema nervioso. Y la vida, la forma de vida, tampoco comenzó conmigo. El experimento del huevo que se unió para crear mi concepción, ellos querían algo. Las personas antes de mí querían algo. Y la vida antes de ellos quería algo. Entonces hay vida queriendo vivir ya durante mucho tiempo. Y está pulsando a través de mi cuerpo.
Y qué tal si pienso y siento en mi existencia, no solo con la edad que tengo como ser humano sino si lo siento como en el transcurso de un largo periodo.
Y entonces si lo siento en el transcurso de un largo período, hay dos elementos que vienen con ello. En las generaciones que me preceden, hubo muchas heridas, pero también muchas personas sanaron. No somos los primeros que estamos ocupándonos de la sanación. Ni los primeros que estamos lidiando con la espiritualidad.
En mi cuerpo está la resiliencia de todos los que sanaron antes de mí en mi linaje de ancestros. Cada persona que tuvo una revelación antes de mí, cada persona que desarrolló algo nuevo antes de mí, está viviendo en mí. Y la razón por la que digo esto es que si pensamos y sentimos y nos sintonizamos con nosotros mismos durante un período de tiempo más largo, entonces vemos la historia del trauma de la humanidad, mi trauma, mi trauma de apego, está conectado con una red completa.
Entonces cuando se trata de relación humana, escuchamos un poco antes, cuando nos relacionamos unos con otros, podríamos decir que el amor está entre nosotros pero yo creo que el amor es muy específico entre nosotros.
Porque si no se siente bien o algo le molesta, cuando realmente le escucho a usted, es diferente a cuando escucho a todos. Cuando le escucho a usted específicamente, hay un apoyo profundo que sucede porque estoy en ti, y va aún más allá que esto. Significa que mi sistema nervioso y su sistema nervioso tienen la capacidad de crear la un todo mayor juntos, una unidad más grande juntos.
En nuestro trabajo, cuando entrenamos, cuando decimos amor específico. Significa que todo mi desarrollo cuando hablo contigo, es parte de la comunicación y de la conversación entre nosotros. Todo mi desarrollo físico, mental, emocional, está escuchando al otro y vice-versa.
Y cuando nos reunimos, usualmente, no luchamos con las partes que ya conocemos, usualmente tenemos dificultad con las partes que no conocemos. Porque el trauma, no es que yo conozca cual es mi trauma. Tal vez yo conozco cuál es mi historia, pero no sé dónde está mi trauma y no sé cómo opera, solo veo sus efectos.
Cuando hicimos mucho trabajo entre los alemanes y los judíos, cuando comenzamos a hacer este trabajo, de repente vimos, hay una dimensión entre nosotros que es tan fundamental para nuestra existencia, que no podemos verla.
Lo que significa, imagine que creció en un apartamento y ese apartamento es el único lugar que ha visto siempre. Y entonces, tiene un visitante, y el visitante le pregunta cómo luce la casa en la que está su apartamento. ¿Cómo luce el mundo sin trauma? Nadie lo sabe.
Lo que quiero decir es que debido a que todos nosotros hemos nacido dentro de un mundo pre-traumatizado, es muy importante ver que asumimos que ciertas estructuras en nuestra sociedad, ciertos patrones de lenguaje, ciertos comportamientos, ciertas formas de interactuar, ciertas formas de tratar al otro, ciertas formas de crear comunidad, no son la manera en que es la vida. Son la forma en la que la vida herida/lastimada/dolida es.
Creo que un elemento de bienestar es que la vida interior de una persona y la vida exterior de una persona estén sincronizadas. Un factor profundo de felicidad, es cuando mi potencial interior y mi vida exterior lucen similares. Un elemento de sufrimiento es cuando están muy separados.
Si yo siento que tengo mucho potencial en mi interior pero es muy difícil para mí manifestar esto a mi alrededor como mi vida, hay sufrimiento. Porque el quiebre entre el interior y el exterior es el grado de sufrimiento en mi vida y también es un síntoma de trauma. Entonces cuando alguien sabe que estoy herido, entonces puedo ir donde un doctor y puedo pedirle ayuda para cuidar esa herida. Si no cuido esa herida, sufriré inflamaciones y otra clase de efectos secundarios.
Entonces, nuestra cultura está herida. Y la tratamos como si fuera normal, como si así fuésemos como seres humanos, sin saber que hay una cultura herida, continuaremos haciendo cosas que irán creando infecciones, más inflamación y otras cosas.
Cuando miramos la sincronización entre lo interno y lo externo, si estoy traumatizado, no puedo ver al otro, no puedo sentirlo y el otro existe afuera. El síntoma de trauma más fundamental es la separación.
Incluso si me relaciono con usted, es lo que pregunté al comienzo: ¿cómo saben que estamos relacionados? Porque la relación siempre sucede en presencia.
Relación es solamente eso que está sucediendo ahora mismo entre nosotros.
Relación es cómo yo aparezco en el otro, y el otro aparece en mí.
Y nuestro cerebro tiene la capacidad de modular o de eclipsar mi experiencia interior de cómo siento que es Thomas y entonces su experiencia de cómo usted se siente para mí. Pero si estoy traumatizado, ese puente está profundamente herido.
Entonces no puedo sentirme a mí mismo, a usted tampoco, entonces no puedo unirnos en mí mismo. Y esa es la base de la relación. Cada relación comienza con esa función.
Que yo pueda sentir al mundo mientras me siento a mí mismo.
En la cumbre uno de nuestros conferencistas, especialista en apego, dijo que la función más fundamental de la relación es que yo sienta al otro sintiéndome. Yo te siento sintiéndome. Suena muy simple, pero qué frecuentemente en nuestra vida diaria Yo te siento sintiéndome… I feel you feeling me. Cada niño crece con esta función fundamental. Yo te siente sintiéndome.
Una de las razones más profundas por las cuales hablo sobre esto, es porque es la base del trabajo con crisis, con desarrollo espiritual y lo que nos ayudará a despertar.
Desde que me topé y comencé a comprender qué tan grande es la dimensión del trauma colectivo. Di un paso al frente, I pensé, bien, si yo como ser humano soy capaz de digerir la información que consumo. Y les planteo a ustedes la pregunta: ¿pueden digerir y ser testigos contemporáneos en el mundo y con la tecnología que utiliza les permite serlo?
Cuando escucha las noticias, por ejemplo, cuando escucha de los niños que disparan en la escuela. ¿Siente que puede ser un testigo contemporáneo de esa situación?
Y testigo contemporáneo no significa que yo solamente comprendo que eso sucede sino que soy capaz de digerir física, emocional y mentalmente lo que eso significa.
Creo que si usted es realmente honesto, es muy difícil en la era tecnológica con los celulares, los computadores, con la velocidad de la información, realmente ser un testigo contemporáneo.
Porque creo que finalmente, si no podemos sentir lo que está sucediendo por ejemplo en la escuela, o cualquier otro ejemplo, lo que sucede en nuestro jardín trasero o en el otro lado del mundo, en realidad no estamos siendo testigos de la situación.
Y hemos visto en el pasado el holocausto, es un ejemplo de muchas personas no siendo testigos contemporáneos de lo que estaba sucediendo en la sociedad.
Y creo que en este momento con el cambio climático, si no somos capaces de ser testigos contemporáneos para nuestra sociedad estamos en el camino de experimentar y crear mucho más trauma colectivo encima del que no hemos digerido aún.
Es por esto que mi pregunta es ¿cómo lidia con el hecho de que es un ciudadano en un mundo que está avanzado tecnológicamente pero que nos bombardea con información o nos bombardeamos nosotros mismos con información y algunas veces es una sola cosa que escuchamos, mientras parece que estamos tan informados pero en realidad podemos estar haciéndonos más insensibles porque es muy abrumador realmente experimentar lo que estamos experimentando.
Creo que cuando hablamos sobre el amor, el amor no sucede en una habitación como esta, porque estamos irradiando el efecto del amor. Somos muy privilegiados y muchas cosas llevaron al efecto de estar sentados aquí, pero el amor sucede cuando me hago consciente qué tanto del mundo no puede tener lugar en mí.
Y no estamos hablando de no-dualidad, tampoco de despertar espiritual superior
Si no puedo escuchar malas noticias, el amor es donde el mundo consciente de la humanidad da el paso para expandir el territorio en el mundo que aún está excluido. Estos son los bordes de nuestro amor el día de hoy. No se trata de sentirse bien con el otro. Sino comprenderse uno al otro de todas maneras. Ya hay amor sucediendo. Ya es el efecto del amor. El amor es donde el mundo está creciendo. Cuando enfrentamos situaciones desafiantes en las que somos más responsables y responsable significa ciudadanos con la habilidad para responder. Y solo puedo responderte cuando te he sentido, de otra forma reacciono.
Y vemos en este momento que la crisis climática crea más pánico mundial y puede que esto disminuya nuestra capacidad de respuesta. Y es por esto que quiero dejar una pregunta para hoy, incluso si lo que hablo no suena elevado pero pienso que es una pregunta muy importante: ¿cómo estoy yo con la tecnología de hoy permaneciendo como testigo contemporáneo, donde ser testigo significa que te siento físicamente, te siento emocionalmente, te siento mentalmente, te siento espiritualmente y estoy realmente contigo.
¿Y qué significa esto respecto a las acciones en sociedad donde en realidad el interior de la sociedad no puede acoger lo exterior de nuestra sociedad. Entonces hay un quiebre. Y si seguimos perpetuando esa ruptura, seguimos recreando lo mismo.
*

El regalo del miedo

Nuestra cultura vilipendia el miedo. Pero como cualquier emoción, el miedo no es ni malo ni bueno. Cada emoción tiene un propósito evolutivo. Todas tienen mensajes vitales para nosotros si nos atrevemos a escuchar. Lo que importa, lo que marca la diferencia es lo que hacemos con cada emoción, cómo reaccionamos a ella.
El miedo, después de todo, ha permitido a los humanos y al resto de nuestra familia de mamíferos sobrevivir eones, sobrevivir a peligros indecibles. En el fondo, el miedo protege la vida. Lucha por la vida. Muchos piensan que es una emoción que detiene la vida, pero piensa en las muchas veces que el miedo te ha mantenido a ti o a tus seres queridos a salvo. Piensa en las veces que te ha advertido. Te ha enviado brillantes intuiciones. Pateó tus instintos, tu respuesta más ingeniosa. Protegió lo que necesitaba ser protegido. El miedo nos mantiene vivos. Es vital. Pero en las sombras, cuando estamos inconscientes o heridos, el miedo puede hacer daño en un intento equivocado de protección.
Pero el miedo en sí mismo no es, como muchos enseñan, lo opuesto al amor. De hecho, podemos usar nuestro miedo para amar mejor, amar más, amar más profundamente. Podemos usar el miedo para cuidar de nosotros mismos y de los demás, de manera que beneficie a todos, más allá de nuestro círculo inmediato, más allá de nuestro pueblo, nuestra nación, nuestra especie.
Podemos usar el miedo para innovar, para colaborar, para intuir el futuro y crear soluciones, para unificar en lugar de polarizar, para prestar atención y priorizar a quién y qué necesita nuestra atención, para prepararnos para el cambio, para llegar al fondo de los problemas en lugar de señalar a los culpables. Sí, el miedo tiene incluso la capacidad de disminuir nuestro odio y nuestra culpa *si* usamos el miedo sabiamente, si lo usamos conscientemente.
Pero pocas emociones nos resultan más incómodas que el miedo. Pocas emociones a las que culpamos de tantos problemas personales y sociales. Sin embargo, mientras condenemos el miedo, lo mantengamos a distancia, reaccionemos a él con un mínimo de conciencia o exijamos reemplazarlo con emociones más fáciles, nos incapacitará. En lugar de tener miedo, nos tendrá a nosotros. Mientras sea malinterpretado y menospreciado, permanecerá inconsciente. Y cuanto más inconsciente sea, más poder invisible tendrá sobre nosotros.
El miedo en sí mismo no es el problema. Es nuestro miedo al miedo. Nuestro odio al miedo. Nuestro deseo de alejarnos tanto del miedo que se convierte en un problema. Es nuestra incapacidad de sentarnos con ansiedad lo que nos lleva a la incapacidad de sentarnos con otros diferentes a nosotros. Es nuestro odio al miedo lo que nos lleva al odio injustificado hacia los demás, a la alteridad, a la violencia, a la codicia. Es nuestra incapacidad de intimar con lo que tememos lo que desperdicia nuestras vidas, lo que nos impide vivir, lo que intenta hacernos pequeños a nosotros y a los que nos rodean. No el miedo en sí mismo.
Ahora más que nunca nuestro miedo personal y colectivo exige nuestra atención, nuestro cuidado, nuestra curación, nuestra conciencia. Ahora más que nunca el miedo está pidiendo su redención. Si en lugar de ello escucháramos las llamadas del miedo, tan fuertes como ahora, tan urgentes como ahora... Si en lugar de ello nos moviéramos con compasión hacia nuestros cuerpos y nuestras mentes y nuestros corazones, donde habita nuestra ansiedad, e intimáramos con lo que hay allí, podríamos usar el miedo para sanar y proteger no sólo nuestra propia vida, sino toda la vida.
Así que durante este tiempo de miedo, cuando te agarra en la noche o te sigue tranquilamente durante el día, en lugar de reaccionar compulsivamente a él, ¿por qué no moverse suavemente hacia él? ¿Cómo se siente, cómo se ve, cómo suena? ¿Qué edad se siente? ¿Eres tú a los 5 años, o a los 10 o 30? ¿Qué es lo que te está pidiendo? ¿Cuál es el miedo más profundo? ¿Qué es lo que está fundado? ¿Qué es lo que no es? ¿Parte de él viene de un viejo guión, una vieja herida? ¿Qué es lo que esta parte de ti realmente necesita? ¿Saber que no te abandonarás, aunque las cosas se pongan difíciles? ¿Aguantar con ternura la incertidumbre de todas las cosas? ¿Para encontrar tu verdadero centro? ¿Encontrar algo más seguro y real sobre lo que apoyarse? ¿Quién en ti puede sentarse con este miedo, puede tolerarlo? ¿Quién en ti no puede?
Sin embargo, es absolutamente comprensible que tengamos tanto miedo de esta emoción en particular. Porque como muchos que se aventuran en sus miedos descubren, debajo de toda la ansiedad hay a menudo un miedo a lo desconocido, y debajo del miedo a lo desconocido, hay un miedo a la muerte. Estar con el miedo es entonces un acto de la mayor valentía. Significa enfrentar algunos de los aspectos más difíciles e incómodos del ser humano. Estar con miedo significa estar con esa delicada y difícil danza entre la lucha por la vida y el honor de la muerte... Nuestro deseo de vivir y la aceptación de que no vivimos para siempre, y el gran misterio que sigue a ello. Pero es en esta tensión, en la incomodidad de nuestros miedos que el potencial de la vida puede finalmente expandirse y extender su alcance. Sin restricciones, la vida puede finalmente respirar, florecer y crecer. La vida puede finalmente vivir.
Si bien es cierto que a veces nuestra reacción inconsciente al miedo corta la vida, también es cierto entonces, que una reacción más consciente puede hacer justo lo contrario. Puede traer más vida, no sólo a nosotros mismos sino a todo el mundo.

~ Leyla Aylin

Fragilidad - Alain de Bottom

La mayor parte del tiempo, debemos ser fuertes, no debemos mostrar nuestra fragilidad. Hemos conocido esto desde el patio de recreo. Siempre hay una parte frágil en nosotros pero la mantenemos muy escondida.
Sin embargo, el cristal veneciano no se disculpa por su debilidad. Admite su delicadeza, tiene la suficiente confianza para pedir un tratamiento cuidadoso; hace comprender al mundo que podría ser fácilmente dañado.
No es frágil debido a una deficiencia o por error. No es como si su creador estuviera tratando de hacerlo duro y resistente y luego - estúpidamente- hubiera terminado con algo que un niño podría romper, o que sería destrozado por un mal manejo torpe. Es frágil y se puede lastimar fácilmente como la consecuencia de su búsqueda de transparencia y refinamiento y su deseo de dar la bienvenida a la luz del sol y a la luz de las velas en sus profundidades. El cristal puede lograr efectos maravillosos pero el precio necesario es la fragilidad.
Algunas cosas buenas tienen que ser delicadas - un plato dice: "Soy exquisito, pero si me golpeas, me romperé y no es mi culpa." Es el deber de la civilización permitir que prosperen formas más delicadas de actividad humana; para crear ambientes donde esté bien ser frágil. Y sabemos realmente, que no es un cristal el que más necesita ese cuidado, somos nosotros mismos.
Es obvio que el cristal podría fácilmente romperse, lo que hace que utilice sus dedos suavemente; tiene que ser cuidadoso al tomar su tallo. Esto nos enseña que la moderación es admirable y elegante, no solo una demanda tediosa. Nos dice que ser cuidadoso es glamuroso y emocionante - incluso a la moda. Es un cuento moral sobre amabilidad, contado mediante un recipiente para beber.
Este es un entrenamiento para los momentos más importantes de la vida, cuando la moderación hará una diferencia real para los demás. Ser maduro - actuar civilizadamente - significa ser consciente del efecto de la propia fuerza en los demás.

Muro de Alain de Bottom

Autocompasión para las fiestas - Kristin Neff y Chris Germer

La vida no es fácil y para muchas personas, esto es especialmente cierto durante las fiestas. Podría estar solo en su apartamento y sosteniendo su aliento hasta que enero llega finalmente. O podría estar con la familia, esperando en vano ser visto realmente, respetado y apreciado por quién es. Y cuando llega el Nuevo Año, hay un nuevo conjunto de expectativas - y resoluciones - con solamente nosotros mismos para culpar cuando fallamos en lograr nuestros objetivos. Si, las fiestas no son siempre bellas. Afortunadamente, hay un antídoto para esta clase de estrés durante las fiestas que puede en realidad hacernos más resilientes emocionalmente, darnos sentimientos más positivos y dejarnos con una sensación en general mejor respecto a nosotros mismos y a los demás. Eso es auto-compasión.
¿Cómo responde cuando alguien que usted ama - tal vez un niño o una mascota - está en apuros o sufriendo? Probablemente su corazón se abre, siente lo que otro ser está atravesando y tiene un fuerte deseo de ayudar de alguna manera. La autocompasión es justo eso con un pequeño cambio en la dirección de la atención.

Cuando sentimos una sensación de incomodidad en nuestras propias vidas - ansiedad frente a un evento venidero, enojo hacia un miembro de la familia desconsiderado, pena por un ser amado que falleció - podemos aún darnos compasión precisamente en nuestro momento de necesidad.

Este ejercicio del programa MSC - "suavizar, calmar, permitir"- es una forma de tratarse a sí mismo bien en los niveles físico, mental y emocional. Después de que ha practicado durante unas semanas, será capaz de hacer todo el proceso en pocos segundos. Mire si puede crear un espacio amplio, tierno y más amoroso para sentir exactamente lo que está sintiendo y darse espacio para ser quién es, con verrugas y todo. La autocompasión es un ejercicio de ser totalmente humano, y tomar un momento para vernos a nosotros mismos, para validarnos, y para consolarnos y calmarnos cuando más lo necesitamos.

Suavizar, Calmar, Permitir

Es muy simple hacerlo. Solo tome una respiración profunda y tome distancia de la cascada usual de pensamientos y sentimientos perturbadores y ensaye lo siguiente:

Cierre sus ojos y ponga su mano sobre su corazón. Sienta la calidez de su mano y respire suavemente durante un minuto.

Permita que su atención vaya hacia su cuerpo y note dónde está sintiendo la tensión. ¿Su estómago? ¿Su pecho? ¿Su garganta? ¿Sus hombros? ¿Su quijada? ¿Su frente?

Ahora suavice el área de su cuerpo donde siente la mayor tensión. Escoja solamente un área y permita que se suavice como si estuviera aplicando una compresa caliente al área. El calor suaviza nuestros músculos sin ningún esfuerzo adicional.

Ahora, cálmese a sí mismo ofreciéndose un poco de gentileza simplemente porque está atravesando un momento dificil. Dígase a sí mismo algo como: "Que me sienta segura. Que mi corazón esté en paz. Que sepa mi propio valor". Use el lenguaje que de sentido y se sienta correcto en el momento.

Ahora abra sus ojos lentamente.

Todo se reduce a la intención de ser buenos con nosotros mismos cuando las cosas van mal - cuando fallamos, nos sentimos inadecuados o sufrimos. Pero esta intención no es estresante - no es trabajo extra. La autocompasión se trata de restar, no de sumar. Estamos restando estrés que usualmente ponemos en nosotros mismos, capa sobre capa, mientras resistimos o evitamos el dolor e incomodidad emocional. Cuando estamos siendo autocompasivos, dejamos de tensionar nuestros músculos, pelear con nuestros pensamientos, evitar malos sentimientos, aislarnos, y rumiar. Como la poeta Mary Oliver escribió, "Sólo tienes que permitir que el suave animal de tu cuerpo ame aquello que ama". El camino de la autocompasión es fácil al comienzo, en el medio y al final. Si no es así, entonces está cultivando el fino arte del estrés, no de la autocompasión.
¿Puede darse un baño caliente después de una reunión estresante durante las fiestas? ¿Puede saborear su comida lentamente en lugar de comer mucho? ¿Puede sentir y soltar el dolor ocasional en su corazón en la mesa del comedor y enfocarse en lo que es más importante para usted? Y si fracasa, ¿puede reconocer que es solamente un humano y darse un descanso?
Si se siente solo durante las fiestas, mire si puede detenerse y darle un nombre a la experiencia ("Estoy terriblemente solo") y darse a sí mismo la amabilidad que puede estar esperando recibir si estuviera con alguien que se preocupa por usted. Piense lo que su mejor amigo le diría si ella o él supiera que está solo. O piense lo que usted le diría a un ser amado bajo las mismas circunstancias. Permita que las fiestas sean una oportunidad para practicar autocompasión. Puede prepararse una deliciosa comida, hacer ejercicio, escribir un correo a un viejo amigo, o planear un viaje que siempre ha querido hacer? ¿O simplemente puede acurrucarse con su perro o gato y leer un buen libro?
Cuando comience a practicar autocompasión, solo sea cuidadoso de no lanzarse autocompasión para hacer que se vaya el dolor emocional. Eso no funcionará y lo dejará sintiéndose más desanimado.
La autocompasión es una respuesta natural y amorosa al dolor. No se sentirá mejor si la usa para resistir a la experiencia momento a momento, pero definitivamente se sentirá mejor como un subproducto de autocompasión. Todo lo que tenemos que hacer es tocar nuestro dolor interno con una atención tierna y entonces llevar cuidado y gentileza a nosotros mismos.
Muchas personas sienten que es egoísta atenderse a sí mismos en tiempos de necesidad. Si así lo siente, por favor pregúntese a sí mismo quién le dijo esto. Si hay ocho personas alrededor de un comedor y una flecha emocional lo golpea en el corazón, ¿porqué no correr a ayudar a la persona que siente dolor y a quién puede ayudar más? En ese caso, podría excusarse a sí mismo por un momento, tomar una respiración profunda, poner su mano sobre su corazón, y tiernamente decirse a sí mismo, "Si, lo sé, esto duele". Esto podría hacer un mundo de diferencia para usted y las demás personas en su vida.

En términos generales, abrirse al dolor en nuestros propios corazones nos permite movernos más allá de nosotros mismos y ser más compasivos con otros también.
La autocompasión se trata de auto-gentileza, sin luchar por auto-mejora. La mentalidad de las resoluciones de Año Nuevo es típicamente la opuesta a la autocompasión. Asumir que es defectuoso, deficiente, o no merecedor de amor a menos que pierda 20 libras es una forma sutil de violencia hacia uno mismo. Tara Brach dice que la autocompasión es "el terreno de toda sanación emocional". Desde esa base, estará en una mejor posición para cambiar su vida. Por ejemplo, cuando dejamos de lado nuestras dietas o nos volvemos impacientes con los niños, podemos admitir nuestras fallas, aprender de ellas y recomprometernos con lo que es realmente importante en nuestras vidas, a menudo de una manera incluso más hábil y efectiva.
Si debe hacer una resolución de año nuevo este año, por qué no comenzar por el comienzo - comprometiéndose con ser más auto-compasivo, especialmente cuando no lo es.
La vida es dificil, pero afortunadamente, tenemos las habilidades para manejar la mayor parte de los desafíos emocionales. Tenemos la capacidad de la consciencia plena (atención cariñosa momento a momento, "ojos abiertos") y autocompasión (una respuesta gentil y comprensiva o "corazón abierto"). Sin embargo, estas habilidades necesitan ser fortalecidas mientras atravesamos nuestras vidas con el fin de manejar los desafíos emocionales que vienen a nuestro camino, especialmente aquellos que se acercan sigilosamente a nosotros durante las fiestas. Un momento de autocompasión con consciencia plena puede ser todo lo que es necesario para cambiar su experiencia de las fiestas y una cadena de estos momentos podría posiblemente cambiar su vida entera.

Fuente: https://centerformsc.org/self-compassion-for-the-holidays/

Cómo manejar la mala comunicación - Veronica Olalla Love

Fracasos, Contratiempos & Fiascos: Cómo manejar la mala comunicación

Noy hay dos personas absolutamente idénticas. Incluso los gemelos idénticos tienen diferencias, sin mencionar diferentes experiencias de vida. Esto parece lo suficientemente obvio.
Si todos somos diferentes (diferentes marcadores sociales, diferentes trayectorias de vida, diferentes valores, diferentes culturas), es una maravilla que los humanos podamos comunicarnos en absoluto. Pero el foco de este artículo no se trata del milagro de la comunicación humana (es otra historia), tanto como de la belleza que podemos aprender de la mala comunicación.
Como CEO de The Newfield Network, he experimentado que uno de los roles más esenciales de ser un buen líder es el rol de estar presente cuando la mierda golpea el ventilador.
Cuando algo no va en la forma que anticipamos o imaginamos, cuando las cosas toman empeoran... ¿cómo nos mostramos? ¿Cómo interactuamos en la situación desafiante de una manera que pueda potencialmente fortalecer la relación, el compromiso o el equipo?
En mi experiencia, la mala comunicación a menudo es una de las razones por las que las cosas no toman el camino que pensabamos que deberían seguir. Comprendo una frase, una palabra, o una oferta de una forma y la otra persona involucrada la comprende de manera diferente. Cada persona siendo única percibe, experimenta e interpreta el mundo de formas distintas.
Soy una fanática de la armonía. Soy una clase de hija del medio (la tercera de cuatro) y prefiero la facilidad y la suavidad sobre las pruebas y tribulaciones. Sin embargo, independientemente de qué tanto traté de crear una organización a prueva de fallos, la vida me tomó ventaja una y otra vez. La realidad es que la vida siempre nos ofrecerá una futura metida de pata, error o descuido.
Debido a esto, dirigí mi atención a examinar: ¿Cómo cuidamos nuestras relaciones, nuestra preocupación y la situación cuando surge la mala comunicación?
Como líderes (y aquí esta mi definición de líderes: Los líderes son aquellos cuya presencia, palabras y acciones inspiran, motivan y empoderan a otros para estar en el mundo al servicio de la bondad, la verdad y la belleza para todos), ¿cómo navegamos estos momentos tensos y molestos?
Después de enfrentar muchas de estas circunstancias indeseables y devastadoras, la primera cosa que comencé a reconocer, en retrospectiva, fue que esos baches a menudo eran puentes que nos permitían movernos dentro de un nuevo territorio. Estos momentos de fricción, cuando son enfrentados con cuidado, escucha profunda y compasión, eran con frecuencia puertas hacia la innovación, nuevos diseños y maneras más profundas de relacionarse.

3 Caminos para atravesar la mala comunicación

Después de conscientemente encontrar la molestia, esto es lo que descubrí, son tres pilares esenciales para atravesar la mala comunicación:

1. Cuidado: 

Por cuidado no me refiero simplemente a un resultado deseado momentáneo o capricho o apego. Por cuidado, me estoy refiriendo a una consciencia que surge cuando escuchamos reverentemente nuestra profundidad y reconocemos lo que valoramos profundamente y lo que realmente importa.
¿Qué es lo que profundamente cuidamos en esta circunstancia determinada?
¿Qué es lo que cuida la otra parte?
¿Hay un interés mutuo, un resultado compartido o un resultado para ser obtenido?
¿Un cuidado en común para ser abordado?
Estar en contacto con el cuidado más profundo nos permite ganar claridad respecto a lo que es negociable, lo que es una prioridad, lo que realmente importa y lo que no. Nos brinda guía para las conversaciones y acciones porvenir. (Bob Dunham trabaja ampliamente con esta noción de cuidado y me invitó a reflexionar en la relación entre el cuidado y las organizaciones).

2. Escucha

Hay muchas formas de escuchar y muchas profundidades desde las cuales podemos escuchar. Como mencioné anteriormente, contactar el propio cuidado requiere una cierta clase de escucha. Con frecuencia cuando enfrentamos una situación tensa, físicamente nos tensamos: nos contraemos, respiramos menos, nos apretamos y nos ponemos rígidos. Nuestros sentidos tienden a cerrarse. Nuestra escucha disminuye. Si en cambio podemos suavizarnos, respirar y abrir nuestros corazones, podemos encontrar que nuestra capacidad de escucha se expande y nuestros sentidos vuelven a despertarse.
Cuando nuestro corazón está abierto y nuestros sentidos están activos podemos comenzar a escuchar. Podemos comenzar a escuchar otras perspectivas y podemos escuchar voces de otros como legítimas. Podemos realmenter recibir, asimilar y aprender. ¿Qué está viendo o experimentando esta persona que yo no veo o experimento? ¿Cómo incluir esta perspectiva permite nuevas posibilidades?

3. Compasión

La compasión es una virtud. Es una virtud que está fundada en la comprensión... específicamente en comprender el sufrimiento. Cuando comprendemos que todo ser humano sufre en cierta forma en algún momento, tenemos la base para la compasión, pero aún no tenemos compasión. Para que la compasión exista plenamente, necesitamos realmente cuidar que alguien más esté sufriendo. Cuando abrazamos el dolor de alguien más, como si fuera nuestro dentro de un campo de amor, ese sufrimiento es de alguna forma transmutado. Esto es compasión. Cuando abrimos nuestros corazones y reconocemos que estamos todos conectados un deseo de cuidar el bien de todos emerge. La compasión entonces puede ser comprendida como un meta-cuidado.

Trabajar con el Pasado, Presente & Futuro

Una vez que activamos los tres principios de Cuidado, Escucha y Compasión, comenzamos a abordar la mala comunicación desde la perspectiva del presente, pasado y futuro.

¿Cómo puedo cuidar del presente?

¿Cómo estoy apareciendo en este momento? ¿En qué emoción estoy? ¿Estoy a la defensiva? ¿Enojado? ¿Es esta emoción (o combinación de emociones) sirviendo a la situación? ¿Hay otro centro emocional desde el cual puedo interactuar que servirá mejor?
Resistir los hechos absorbe mucha energía. Incluso si no me gusta la situación, ¿puedo aceptarla lo suficiente para liberar mi energía y usarla para atender a la situación?
¿Qué ofertas o pedidos puedo yo y la otra persona hacer para mitigar las consecuencias de la situación actual?

¿Cómo puedo cuidar el pasado?

¿Puedo reconocer un error que cometí y puedo tomar responsabilidad por cómo pude haber participado de una manera diferente?

Si es así, me disculpo. Una disculpa sincera puede ayudar a cerrar un capítulo y abrir uno nuevo. Disculparse reconoce nuestra propia humanidad e invita al perdón. Las disculpas también ayudan a cuidar la relación.

¿Cómo puedo cuidar el futuro?

¿Qué revelación gané de escuchar la perspectiva del otro?
¿Qué veo que puedo hacer de manera diferente en el futuro para prevenir que esto suceda otra vez?
¿Con qué cambio me comprometeré en el futuro? ¿Qué nuevo curso de acción tomaré para asegurar que este quiebre no se repita? ¿Qué pedido haré? ¿Qué estrategia implementaré?
¿Hay algo que quiera que la otra persona/parte haga de manera diferente en el futuro? ¿Hay una solicitud que pueda hacer?
He encontrado que cuando atendemos cada desafío con cuidado, escucha profunda y compasión mientras abordamos el pasado, presente y futuro, podemos co-crear un entorno de respeto, y podemos profundizar nuestras relaciones. Esto permite a cada ser humano contribuir con sus dones... conduciendo a una sinfonía de magia.


Autora: Veronica Olalla Love
Veronica Paz Olalla Love, M.Ac., NCC®, PCC es Chief Executive Officer de Newfield Network, sucursal de Estados Unidos y es la presentadora internacional para los programas de Newfield Network.
Combina 15 años de experiencia trabajando en el campo de salud holística con más de una década de inmersión en el dominio del coaching ontológico. Además de ser lider somática y del programa para Newfield Network, es co-fundadora de Enjoy Vibrant Living: una clínica natural en Boulder, Colorado que mezcla coaching ontológico con la medicina China dentro de un contexto integral. Recibió su grado de Master en Acupuntura en el Tai Sophia Institute en Maryland, y su grado en  Estudios de la Mujer y Antropología Cultural de la UC, Santa Cruz.
Veronica es una líder transformacional que asiste a otros a sumergir primero el corazón en la magia inherente de la vida. En su estilo único y apasionado, Love nos invita a recordar la profundidad del potencial que tenemos como seres en evolución. Veronica Olalla Love vive un compromiso profundo en continuar el linaje Newfield y asegurar que su brillo inherente es transmitido con integridad a las generaciones venideras.

Fuente: https://newfieldnetwork.com/failure-mishaps-fiascos-how-to-manage-miscommunication/