Un encuentro con los ensayos de Emerson
Hay una librería peligrosamente ubicada en mi vecindario. Para ir a casi cualquier lugar desde mi apartamento, tengo que pasar por Walden Pond Books, y está al lado de mi cafetería habitual, por lo que incluso si no decidiera entrar en el primer paso, probablemente lo haría en el segundo. Muchas de las referencias en mi propio libro, Cómo no hacer nada: Resistiendo a la economía de atención, son las que encontré aquí, en libros como Braiding Sweetgrass, Spell of the Sensuous y El Ingenio de los Pájaros. La influencia es tan fuerte que cuando veo mi libro en Walden Pond, pienso en él como un hongo que creció en la tienda.
En octubre pasado, me encontré en la tienda mirando una edición de 1990 de Vintage Books de los Ensayos de Ralph Waldo Emerson. Al no haber leído mucho a Emerson antes, incluso cuando estudiaba inglés, rápidamente me sentí atraída por sus escritos sobre el tiempo y la percepción: la naturaleza era una "nube mutable, que es siempre y nunca la misma", y la tarea era "[detectar] a través del vuelo, a través de la mosca, a través de la oruga, a través de la larva, a través del huevo, el individuo constante; a través de innumerables individuos, las especies fijas, a través de muchas especies, el género; a través de todos los géneros, del tipo firme, a través de todos los reinos de la vida organizada, la unidad eterna”. Había una cualidad de viaje de ácido que reconocí y admiré.
Leer los ensayos de Emerson no se sentía como leer otros libros. Más tarde, cuando traté de describir la experiencia a un amigo, le pregunté: "¿Alguna vez has leído un libro que te haya hecho sentir como ebrio?" Los aforismos de Emerson son contundentes, sus cadencias son vertiginosas y su atractivo para el individuo será seductor. Normalmente soy una lectora ordenada, de un capítulo por día, que usa un paquete de banderas Post-it y que luego escribe las citas importantes. Pero mi copia de los Ensayos de Emerson tiene solo una bandera Post-it, en la introducción de Douglas Crase (una cita de Emerson: "Parece la única lección que este mundo milagroso tiene que enseñarnos, lo sagrado, a mantenerse distante y no permitir que ningún hombre ni ninguna costumbre, ningún modo de pensar se entrometa y nos despoje de nuestra infinitud"). Después de eso, perdí mi orientación. Siempre estaba en algún lugar del libro, subrayando y dando vueltas, encorvada, mi cara demasiado cerca de la página.
Me habían preparado para la visión de trascendencia de Emerson. Un mes antes, había hecho mi viaje anual a la Reserva Nacional de Investigación de Estuarios Elkhorn Slough, justo al norte de Monterey, California. Mi ostensible propósito era ver las aves migrantes playeras - incluidas las lavanderas cuyas bandadas susurrantes contenían más que un poco de lo trascendental - pero también era sólo para recuperarme y escucharme pensar. Nunca había sido una persona pública, y la publicidad en torno a "Cómo no hacer nada" me había tomado por sorpresa. Pronto fui enterrada bajo la pila de obligaciones y opiniones que siguieron. A veces, sentía que ya no sabía de qué trataba mi libro, o qué era lo que realmente pensaba. Me sentí desesperada por algún tipo de claridad.
Después de recorrer las colinas en Elkhorn Slough hasta que la reserva cerró a las 5, decidí impulsivamente no ir directamente a casa. En cambio, conduje hacia el este y, a pesar de que habían 100 grados y ya había estado caminando todo el día, comencé un sendero empinado cerca del Pico Fremont en San Juan Bautista. Me impulsó más que la mera curiosidad; trataba de dejar algo atrás. Había una cualidad implacable en la ladera seca y sin árboles, con un viento cálido que sacaba un sonido áspero y ruidoso de las vainas de las ortigas de aspecto alienígena. Tanto literal como figurativamente, sentí que estaba sin aliento. Cuando llegué a la cima del sendero, el sol comenzaba a ponerse en la Cordillera de Diablo a través del valle, arrojándo un tono morado de otro mundo. Estaba llena de una mezcla volátil de emociones. Evaporando el sudor, escribí en mi cuaderno que "el dolor que siento es la voluntad tratando de actuar" y que "el verdadero yo, al salir de la jaula, no quiere volver a entrar".
La "voluntad" de la que escribí no era exactamente mía; era la voluntad de un artista, una frecuencia fuera de rango para ser escuchada con gran esfuerzo. Los ensayos de Emerson se dirigieron e incitaron a esta persona que escucha, especialmente en "The Over-Soul". Me sentí atraída por su modelo teológico de auto-abandono y aparición, no muy diferente de la forma en que la escritora Simone Weil describió el amor y la atención, o de la forma en que la pintora Agnes Martin esperaría, sola durante días y semanas, una visión de perfección. Emerson escribe: "El alma se entrega, sola, original y pura, a lo Solitario, Original y Puro, que, con esa condición, con gusto habita, guía y habla a través de ella". Reconocí mi propio anhelo de claridad absoluta, mi propia caminata sin aliento, en la descripción de Emerson de una "ascensión del estado", donde "[con] cada impulso divino la mente desgarra las finas cáscaras de lo visible y lo finito, y sale a la eternidad, e inspira y expira su aire . "
"The Over-Soul" es mi ensayo favorito, pero Emerson es mejor conocido por "Self Reliance", ese famoso himno al individualismo. Aquí es donde Emerson declara que "el que será un hombre debe ser inconformista", y desdeña a la sociedad como "una sociedad anónima, en la que los miembros están de acuerdo, para asegurar mejor su pan a cada accionista, entregar la libertad y la cultura del que come”. De nuevo, la escritura es seductora. Para cualquier persona a la deriva en el mundo, es tranquilizador escuchar que "[nada] puede traerte paz sino tu mismo", o que la voluntad mental puede triunfar sobre el destino. Realmente puede ser así de simple: "En la Voluntad trabaja y adquiere, y has encadenado la rueda del azar, y te sentarás a partir de ahora por miedo a sus rotaciones".
Estaba lejos de ser inmune a este ensayo. Subrayé "el gran hombre es el que en medio de la multitud mantiene con perfecta dulzura la independencia de la soledad". Pero cuanto más lo recordaba, más empezaba a luchar con el punto ciego del ensayo. No lo vi de inmediato, porque el punto ciego también era mío.
La lucha comenzó cuando fui a casa para el Día de Acción de Gracias. Mis reuniones familiares son pequeñas: mis padres, mi tío y yo nos reunimos en la casa de mi abuela, que forma parte de una comunidad de casas pequeñas para ancianos. Este año, tan pronto como entramos por la puerta, me enfrenté a un dilema. Mi madre se unió de inmediato a mi abuela en la cocina, mientras que mi padre fue al pasillo a una habitación donde estaba sentado mi tío. Cuando le pregunté a mi madre si necesitaban ayuda en la cocina, ella me ahuyentó, así que me dirigí por el pasillo estrecho para flotar en la periferia de una conversación sobre las próximas elecciones primarias. Esta división será muy familiar para muchos: mujeres que trabajan en la cocina, hombres que hablan de política en la habitación contigua.
Mientras me apoyaba torpemente contra la pared porque no había una tercera silla, la conversación continuó como si yo no estuviera allí. Mi mirada vagó hacia un cuadro interesante al otro lado de la habitación. Descansando en un estante, había algo que nunca había notado: una copia de The Fountainhead de Ayn Rand, esa novela favorita de los libertarios. El personaje principal es un arquitecto modernista intransigente, iconoclasta y artífice de su éxito, que compartió el desdén de Emerson por la sociedad y ciertamente siguió su consejo: "No permitas que ningún hombre y ninguna costumbre, ningún modo de pensar se entrometa y te despoje de tu infinitud".
Al lado de The Fountainhead había un cuidadoso dibujo a lápiz de una gaviota de cabeza negra en un marco. Después de mirarlo por unos momentos, finalmente reconocí este dibujo como mío. Me preguntaba por qué habría dibujado a mi abuela una gaviota de cabeza negra, un pájaro de la costa este que probablemente nunca había visto, y luego me di cuenta de que lo había dibujado hace años, antes de convertirme en un observadora de aves. Probablemente había estado buscando un tema agradable y genérico para un dibujo, busqué en Google "gaviota" y dibujé uno de los resultados, sin distinguir entre ellos. (Técnicamente no existe tal cosa como una "gaviota", solo diferentes tipos de gaviotas).
Inesperadamente, todo se congeló en ese momento: las diferentes habitaciones, el dibujo, The Fountainhead, "Self Reliance" y las críticas que había visto de Cómo no hacer nada. Justo cuando había reproducido cuidadosamente la forma de la gaviota sin saber qué era, vi que había absorbido de mi familia y mi educación una marca específica de individualismo, valorizándola y transmitiéndola sin saberlo. Lo he hecho durante toda mi vida, pero especialmente en Cómo no hacer nada. En torno a mis versiones favoritas de la soledad contemplativa, tan similar a la de Emerson, todo un conjunto de circunstancias apareció en completo alivio, como algo que se enfoca. Las mujeres en la cocina hicieron posible la conversación de los hombres, así como mi viaje a la montaña, y realmente todo mi tiempo dedicado a caminar, observar y cortejar al "alma suprema", se basaba en una larga lista de privilegios, desde el específico (ser dueño de un automóvil, tener el tiempo), para el general (aptos para el trabajo, clase media alta, mitad blanco y mitad "modelo minoritario", un vecindario transitable en una ciudad deseable y más). Había una infraestructura completa en torno a mi experiencia de libertad, y había estado tan ocupada persiguiéndola que no la había visto.
Justo la noche anterior, había visto La vida examinada de Astra Taylor, una serie de entrevistas en diferentes lugares con filósofos contemporáneos. Mientras los otros temas del documental aparecen solos, Judith Butler pasea por el Distrito de la Misión de San Francisco con Sunaura Taylor, una activista por la discapacidad y los derechos de los animales. Taylor nació con artrogriposis y usa una silla de ruedas. En un momento, Butler dice: "Solo estoy pensando que ... nadie sale a caminar sin que haya algo que respalde ese caminar fuera de sí mismos. Y que tal vez tengamos una falsa idea de que la persona en buena condición física es de alguna manera radicalmente autosuficiente".
Taylor, cuya condición afecta el uso de sus manos, le cuenta a Butler el tiempo que vivió en Brooklyn y que se sentaba en un parque durante horas, preparándose psicológicamente para tomar un café sola. "En cierto modo, es una protesta política para mí entrar y pedir un café y pedir ayuda", dice ella, "simplemente porque, en mi opinión, la ayuda es algo que todos necesitamos". Después se detienen en una tienda vintage para comprar un suéter para Taylor porque hace frío, Butler revisita esta historia:
Mi sensación es que lo que está en juego aquí es realmente repensar al ser humano como un sitio de interdependencia. Y creo que, cuando entras en la cafetería ... y pides el café, o incluso pides ayuda con el café, básicamente estás planteando la pregunta, ¿vivimos o no en un mundo en el que nos ayudamos mutuamente? ¿Nos ayudamos o no nos ayudamos mutuamente con las necesidades básicas? ¿Y las necesidades básicas deben decidirse como un problema social y no solo mi problema personal o individual o su problema personal e individual? Entonces, hay un desafío al individualismo que ocurre en el momento en que solicitas ayuda con la taza de café. Y con suerte, la gente lo tomará y dirá, sí, yo también vivo en ese mundo ... en el que entiendo que nos necesitamos unos a otros para satisfacer nuestras necesidades básicas. Y quiero organizar un mundo social y político sobre la base de ese reconocimiento.
Esta conversación volvió a mí en esa pequeña casa en Acción de Gracias. Mi abuela, por lo demás sana, había sido diagnosticada recientemente con Parkinson. Después de que todos nos reunimos en la sala de estar, ella me mostró el dispositivo de alerta médica (también conocido como "botón de pánico") colgando de su cuello, y señaló una pequeña consola en la esquina de la habitación que se pondría en contacto con mis padres si ella presionaba el botón. Semanas antes, ella se había caído en esta misma sala de estar e, incapaz de moverse o alcanzar el teléfono, permaneció tumbada en el suelo durante muchas horas hasta que mi padre vino para su visita habitual.
Mi reacción inmediata a su historia y al botón fue de terror ante la contingencia de todo. Hizo que mi abuela pareciera excepcionalmente dependiente. Pero como reflexioné sobre el botón de pánico en el contexto del "desafío al individualismo" de Butler, comenzó a parecerse más a una versión avanzada y concreta de una interdependencia que cada uno de nosotros tenemos de alguna forma desde el momento en que nacemos. Si mi abuela ahora estaba pendiente de este hilo en particular, simplemente resaltaba los muchos otros hilos que nos mantienen a todos en alto. También fue una ilustración física intensa de la forma en que la libertad está restringida por factores fuera del control de uno: la misma "rueda de la casualidad" que Emerson pensó que podíamos permitirnos ignorar.
En 1930, James Truslow Adams, el escritor que acuñó el término "sueño americano", escribió un ensayo llamado "Re-lectura de Emerson", en el que trató de explicar por qué los ensayos de Emerson lo encantaron cuando era joven, pero se sintió vacío por él como un adulto. Esta imagen de independencia se siente demasiado fácil, dice, y señala que "los males económicos no molestan en absoluto a nuestro sabio". Adams sugiere que la autosuficiencia de Emerson era parte de una corriente optimista en el pensamiento estadounidense que iba de la mano con la abundancia material y expansión hacia el oeste. De hecho, "Self Reliance" se escribió cinco años antes de que se acuñara el término "destino manifiesto", una era que celebraba al explorador solitario y capaz de domesticar una (supuesta) tierra salvaje. La tradición contemplativa a menudo ha sido apoyada desde el exterior, un sello distintivo de las posibilidades de ocio - la forma en que la filosofía en la antigua Grecia dependía de una clase de servicio. El concepto de autosuficiencia siempre ha reposado en algo más.
Nada de esto significa que la "Self Reliance" no sea útil como modelo de rechazo y compromiso. En su propio tiempo, Emerson era un opositor abierto de la esclavitud, la guerra mexicano-estadounidense y la expulsión de los nativos americanos de sus tierras. En nuestro tiempo, seguramente podríamos usar los recordatorios para examinar nuestra relación con la opinión pública y mantener un sentido de intuición con principios. La mejor versión del individualismo de Emerson es vigorizante, como un chorro de agua fría en la cara, o un amigo que te sacude por los hombros para sacarte del aturdimiento. Pero para mí, como para muchos otros, todo lo que está fuera de sí mismo se desvanece demasiado rápido en "Self Reliance": todas las personas y circunstancias que han influido en mi experiencia de independencia, mi concepción de mí misma e incluso los mismos términos con los que Yo pienso. Oculta las pérdidas que aparecen como mis ganancias. Y al colocar la voluntad tan por encima de la circunstancia, proyecta una imagen falsa de igualdad de oportunidades en la que los desafortunados deberían haberse esforzado más.
Las tensiones entre intervención y situación, entre el individuo y el colectivo, nunca han sido fáciles de resolver. Estoy tratando de aprender a vivir en el espacio desordenado intermedio. Aquí, puedes ser independiente y no independiente, responsable ante las comunidades sin exhibir el temido pensamiento grupal y regido por un solo compromiso: examinar tus compromisos, para siempre. A veces, muchas veces, me equivoco. Y cuando lo estoy, es un momento para escuchar a los demás, no para "mantener [con] dulzura perfecta la independencia de la soledad". Me recuerda una forma arcaica del sustantivo "confianza", donde significa lo contrario de un dependiente; una dependencia era alguien de quien dependías. Cuando examino mi identidad, veo un espíritu inalienable que se aferra al infinito. Pero en el mismo lugar, también veo una intersección de vectores históricos y culturales, sostenida por una red de innumerables dependencias.
La escritura de Emerson contiene una versión de la paradoja del ser-no-ser, incluso si tiene los ojos dirigidos hacia arriba y hacia adentro, no hacia afuera. Después de todo, además de la "Self Reliance", la otra cosa con la que está más asociado es la filosofía del trascendentalismo, que puede implicar una trascendencia del yo tanto como trascender la sociedad. Esto es lo que me hizo sentir borracha, donde los límites del yo se rompen en una reunión con otra cosa. En "The Over-Soul", "[nuestro] ser desciende a nosotros desde no sabemos de dónde ... Estoy obligada a reconocer cada momento un origen mayor para los eventos que la voluntad que yo llamo mía". En "Círculos", el el universo es "fluido y volátil"; el alma "irrumpe en ese límite por todos lados"; y el corazón "se niega a ser encarcelado; en sus pulsos primeros y más estrechos, ya tiende hacia afuera con una gran fuerza y hacia expansiones inmensas e innumerables ". En" Historia ", un individuo no es una sola entidad sino "un conjunto de relaciones, un nudo de raíces, cuya flor y el fruto es el mundo ".
Cuando Emerson escribe que "los pensamientos vienen a nuestras mentes por avenidas que nunca dejamos abiertas, y ... se vuelven locos por avenidas que nunca abrimos voluntariamente", casi parece que está describiendo ese día en Walden Pond Books, cuando los ensayos encontraron su camino en mis manos desprevenidas. Pienso en mi hongo de libro que crece allí, la "flor y fruto" de mis encuentros hasta ahora. Es una historia que me pertenece a mí y a mis confianzas. Seguiré regresando a la tienda, retirándome a la montaña, conversando, sentándome sola, siguiendo un camino que es más una espiral que una línea recta. Y por mucho que trabaje, seré todo menos alguien que se hizo sola.
Jenny Odell es la autora de How to Do Nothing: Resisting the Attention Economy. Ella enseña arte en la Universidad de Sanford.
Fuente: https://www.theparisreview.org/blog/2020/01/15/the-myth-of-self-reliance/
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vendredi 31 janvier 2020
vendredi 13 juillet 2018
El poder espiritual de la Danza - Gabrielle Roth
Cada uno de nosotros es un centro de movimiento, un espacio de misterio divino. Y aunque gastamos la mayoría de nuestro tiempo en la superficie en los detalles cotidianos de la existencia ordinaria, la mayoría de nosotros deseamos conectar con ese espacio interior, abrirnos camino en la dicha, ser barridos dentro de algo más grande que nosotros.
Como danzante joven, hice una transición desde el mundo de pasos y estructuras al mundo de la transformación y el trance mediante la exposición a la percusión en vivo. Los golpes, patrones y ritmos siguen llamándome más y más profundo en la danza.
Siendo joven, salvaje y libre, no me daba cuenta de que para entrar en lugares extáticos profundos, tendría que estar dispuesta a transformar absolutamente todo lo que se cruzara en mi camino. Eso incluía toda forma de inercia: la inercia física de músculos tensos y estresados; el bagaje emocional de sentimientos deprimidos, represados; el bagaje mental de dogmas, actitudes y filosofías. En otras palabras, tendría que dejar ir todo – todo.
En ese momento, estaba enseñando movimiento a miles de personas y en ellos, comencé a ser testigo de mi propia división cuerpo / espíritu. Entre la cabeza y los pies de cualquier persona hay billones de millas de tierra salvaje inexplorada. Anhelaba conocer lo que sucedía en esa tierra salvaje, no solamente en mí sino en todos los demás también.
Y así, el movimiento se convirtió en mi medicina y en mi meditación. Habiendo encontrado y sanándome en su salvaje abrazo, me convertí en una creadora de mapas para que otros los sigan, pero no en mis pasos, en los suyos propios. Muchos de nosotros estamos buscando un latido, algo sólido y arraigado donde podamos refugiarnos y comenzar a explorar la fluidez de estar vivo, investigar porqué con frecuencia nos sentimos bloqueados, anestesiados, atontados, tensos, inertes e incapaces de ponernos de pie o de sentarnos o de descifrar las pantallas que reflejan nuestra locura colectiva.
La pregunta que planteo a mí y a otros es, “¿Tienes la disciplina para ser un espíritu libre?” ¿Podemos ser libres de todo lo que nos ata y nos inclina en una forma de consciencia que no tiene nada que hacer con quienes somos de un momento a otro, de una respiración a otra?
La danza es la ruta más rápida y más directa a la verdad – no una gran verdad que pertenece a todos, sino la de tipo personal, la clase de verdad de lo que está sucediendo en mí ahora mismo. Danzamos para reclamar nuestra brillante habilidad de desaparecer en algo mayor, algo seguro, un espacio sin un crítico o juez o analista.
Bailamos para enamorarnos del espíritu en todas las cosas, para borrar la memoria o transformarla en movimientos que nadie más puede hacer porque ellos no lo vivieron. Bailamos para conectarnos con el verdadero genio oculto detrás de toda la mierda – para buscar refugio en nuestra originalidad y nuestro poder para reinventarnos a nosotros mismos, para dejar el pasado, olvidar el futuro y caer en el momento de pie. ¿Recuerda tener quince años, poseído por el ritmo, por la emoción de la música bombeando lo suficientemente fuerte como para ahogar todo lo que alguna vez había conocido?
El ritmo es un amante que nunca decepciona y, como todos los amantes, demanda un 100% de rendición. Tiene el poder de seducir movimientos que no podríamos soñar. Nos agarra por el vientre, nos da la vuelta y nos deja abruptamente rogando por más. Amamos los ritmos que se mueven más rápido de lo que podemos pensar, los ritmos que nos llevan más y más profundo en nuestro interior, que hacen vibrar nuestros mundos, quebrar muros y hacernos sudar nuestras plegarias. La oración es movimiento. La oración es ofrecer nuestros huesos al baile. La oración es soltar todo lo que impide nuestro silencio interior. Dios es la danza y la danza es el camino a la libertad y la libertad es nuestro trabajo sagrado.
Danzamos para sobrevivir, y el ritmo nos ofrece un camino de ladrillos amarillo para superar el caos que es el tempo de nuestros tiempos. Danzamos para soltar pieles, arrancar máscaras, romper moldes y experimentar el colapso – la demolición de fronteras entre cuerpo, corazón y mente, entre géneros y generaciones, entre naciones y nómadas. Somos la generación transicional.
Esta es nuestra danza.
Fuente: https://www.huffingtonpost.com/entry/spirituality-dance_b_862226.html
Como danzante joven, hice una transición desde el mundo de pasos y estructuras al mundo de la transformación y el trance mediante la exposición a la percusión en vivo. Los golpes, patrones y ritmos siguen llamándome más y más profundo en la danza.
Siendo joven, salvaje y libre, no me daba cuenta de que para entrar en lugares extáticos profundos, tendría que estar dispuesta a transformar absolutamente todo lo que se cruzara en mi camino. Eso incluía toda forma de inercia: la inercia física de músculos tensos y estresados; el bagaje emocional de sentimientos deprimidos, represados; el bagaje mental de dogmas, actitudes y filosofías. En otras palabras, tendría que dejar ir todo – todo.
En ese momento, estaba enseñando movimiento a miles de personas y en ellos, comencé a ser testigo de mi propia división cuerpo / espíritu. Entre la cabeza y los pies de cualquier persona hay billones de millas de tierra salvaje inexplorada. Anhelaba conocer lo que sucedía en esa tierra salvaje, no solamente en mí sino en todos los demás también.
Y así, el movimiento se convirtió en mi medicina y en mi meditación. Habiendo encontrado y sanándome en su salvaje abrazo, me convertí en una creadora de mapas para que otros los sigan, pero no en mis pasos, en los suyos propios. Muchos de nosotros estamos buscando un latido, algo sólido y arraigado donde podamos refugiarnos y comenzar a explorar la fluidez de estar vivo, investigar porqué con frecuencia nos sentimos bloqueados, anestesiados, atontados, tensos, inertes e incapaces de ponernos de pie o de sentarnos o de descifrar las pantallas que reflejan nuestra locura colectiva.
La pregunta que planteo a mí y a otros es, “¿Tienes la disciplina para ser un espíritu libre?” ¿Podemos ser libres de todo lo que nos ata y nos inclina en una forma de consciencia que no tiene nada que hacer con quienes somos de un momento a otro, de una respiración a otra?
La danza es la ruta más rápida y más directa a la verdad – no una gran verdad que pertenece a todos, sino la de tipo personal, la clase de verdad de lo que está sucediendo en mí ahora mismo. Danzamos para reclamar nuestra brillante habilidad de desaparecer en algo mayor, algo seguro, un espacio sin un crítico o juez o analista.
Bailamos para enamorarnos del espíritu en todas las cosas, para borrar la memoria o transformarla en movimientos que nadie más puede hacer porque ellos no lo vivieron. Bailamos para conectarnos con el verdadero genio oculto detrás de toda la mierda – para buscar refugio en nuestra originalidad y nuestro poder para reinventarnos a nosotros mismos, para dejar el pasado, olvidar el futuro y caer en el momento de pie. ¿Recuerda tener quince años, poseído por el ritmo, por la emoción de la música bombeando lo suficientemente fuerte como para ahogar todo lo que alguna vez había conocido?
El ritmo es un amante que nunca decepciona y, como todos los amantes, demanda un 100% de rendición. Tiene el poder de seducir movimientos que no podríamos soñar. Nos agarra por el vientre, nos da la vuelta y nos deja abruptamente rogando por más. Amamos los ritmos que se mueven más rápido de lo que podemos pensar, los ritmos que nos llevan más y más profundo en nuestro interior, que hacen vibrar nuestros mundos, quebrar muros y hacernos sudar nuestras plegarias. La oración es movimiento. La oración es ofrecer nuestros huesos al baile. La oración es soltar todo lo que impide nuestro silencio interior. Dios es la danza y la danza es el camino a la libertad y la libertad es nuestro trabajo sagrado.
Danzamos para sobrevivir, y el ritmo nos ofrece un camino de ladrillos amarillo para superar el caos que es el tempo de nuestros tiempos. Danzamos para soltar pieles, arrancar máscaras, romper moldes y experimentar el colapso – la demolición de fronteras entre cuerpo, corazón y mente, entre géneros y generaciones, entre naciones y nómadas. Somos la generación transicional.
Esta es nuestra danza.
Fuente: https://www.huffingtonpost.com/entry/spirituality-dance_b_862226.html
vendredi 19 mai 2017
Culpar a otros - Lisa Philips
Puede que no desees escuchar esto pero, eres responsable de lo que está sucediendo en tu vida... y tu vida es tu responsabilidad.
¡Desafortunadamente, nadie va a venir a salvarte!
En todas las situaciones de la vida, tienes la libertad de escoger cómo reaccionarás y qué acciones tomarás.
También tienes el poder de elegir tus pensamientos.
Puede haber algunas fuerzas que claramente están fuera de tu control, pero tienes la posibilidad, incluso en esta situación de elegir cómo reaccionar.
Con frecuencia entramos en el hábito de culpar a otras personas por nuestras circunstancias o nuestra infelicidad.
Terminamos quejándonos con nuestros amigos o cualquier persona que escuche. Por ejemplo:
¿Culpas a tu pareja por tu relación infeliz o te sientas autocompadesiéndote culpando a tus padres porque ellos lo hicieron así?
Si lo haces, entonces solo estás preparándote por más miseria y manteniéndote estancado en el juego de la culpa.
La verdad del tema es que culpando a otros, estás dándole a alguien más el poder de impactar en tu vida de una forma masiva. Cuando estás señalando con el dedo de la culpa a alguien más, ¿a quién o a qué le has dado tu poder? Con frecuencia terminamos culpando a otros, pues es más fácil que tomar acción y hacernos responsables de nosotros mismos.
Si algo no está funcionando en tu vida, en lugar de culpar a otros, mira qué acción puedes tomar para resolver la situación y tomar responsabilidad. Con frecuencia, creo que tenemos tres opciones en las situaciones que pueden no estar funcionando para nosotros: Aceptarla, cambiarla o alejarnos de ella.
Por ejemplo, si no disfrutas tu trabajo o sientes que no estás ganando lo suficiente, toma responsabilidad y haz algo al respecto. Habla con tu jefe o actualiza tu resumé y sal a buscar trabajo. Si no eres feliz en tu relación, habla con tu pareja y si aún sigues infeliz - déjalo ir y sigue adelante.
Prueba este pequeño ejercicio
¡Desafortunadamente, nadie va a venir a salvarte!
En todas las situaciones de la vida, tienes la libertad de escoger cómo reaccionarás y qué acciones tomarás.
También tienes el poder de elegir tus pensamientos.
Puede haber algunas fuerzas que claramente están fuera de tu control, pero tienes la posibilidad, incluso en esta situación de elegir cómo reaccionar.
Con frecuencia entramos en el hábito de culpar a otras personas por nuestras circunstancias o nuestra infelicidad.
Terminamos quejándonos con nuestros amigos o cualquier persona que escuche. Por ejemplo:
"mi pareja no me permite hacer cosas" "mi jefe no me escuchará" "es culpa de mis padres que yo sea como soy"¿Culpas a tu jefe por tu falta de ingresos? Si lo haces, ¿culparlo cambiará las cosas? ¿Ayudará en la situación?
¿Culpas a tu pareja por tu relación infeliz o te sientas autocompadesiéndote culpando a tus padres porque ellos lo hicieron así?
Si lo haces, entonces solo estás preparándote por más miseria y manteniéndote estancado en el juego de la culpa.
La verdad del tema es que culpando a otros, estás dándole a alguien más el poder de impactar en tu vida de una forma masiva. Cuando estás señalando con el dedo de la culpa a alguien más, ¿a quién o a qué le has dado tu poder? Con frecuencia terminamos culpando a otros, pues es más fácil que tomar acción y hacernos responsables de nosotros mismos.
Si algo no está funcionando en tu vida, en lugar de culpar a otros, mira qué acción puedes tomar para resolver la situación y tomar responsabilidad. Con frecuencia, creo que tenemos tres opciones en las situaciones que pueden no estar funcionando para nosotros: Aceptarla, cambiarla o alejarnos de ella.
Por ejemplo, si no disfrutas tu trabajo o sientes que no estás ganando lo suficiente, toma responsabilidad y haz algo al respecto. Habla con tu jefe o actualiza tu resumé y sal a buscar trabajo. Si no eres feliz en tu relación, habla con tu pareja y si aún sigues infeliz - déjalo ir y sigue adelante.
Prueba este pequeño ejercicio
- ¿Dónde en tu vida estás culpando a otros?
- ¿A quién le has dado tu poder en esta situación?
- ¿Cuáles son las consecuencias de culpar a otros en esta situación?
- ¿Qué específicamente necesitas hacer para tomar responsabilidad en esta situación ahora?
Así que si te encuentras señalando y culpando a alguien más, pregúntate qué puedes hacer para resolver esa situación y actúa.
Recuerda, cuando señalas con tu dedo a alguien, estás también señalando con tres dedos hacia tí mismo.
Lisa Phillips es una ganadora de Life and Confidence Coach en Sydney Australia. Ella es también la autora del libro ' The Confidence Coach' ( www.theconfidencecoachbook.com) Lisa aparece regularmente en TV y radio y su trabajo está publicado en un amplio rango de revistas internacionales.
www.amazingcoaching.com.au
vendredi 7 décembre 2012
Biología Cultural - H. Maturana y X. Dávila
Un espacio de consciencia
Mi oficio es conversar... Agradezco la confianza para escuchar...
"La realidad no existe... como algo independiente de uno..."
El mundo está para locuras en este momento...
Su propósito: Seducirlos... encantarlos... encontrarnos... conversar... danzar juntos...
Entrar a una onda reflexiva, poner en el centro la ética. Entiendo y me hago responsable para que las consecuencias de mis actos no dañen a otros.
La ética tiene que ver con los seres humanos, la moral tiene que ver con las normas establecidas.
Somos personas que tenemos muchas dimensiones en nuestro vivir.
Ver el mundo desde diferentes dominios... Invita a un mirar desde otro lugar.
La consciencia es un darse cuenta.
Damos un paso y nos preguntamos
- ¿Me gusta el vivir que estoy viviendo?
- ¿Me gusta cómo me relaciono en mis diferentes espacios?
Cuando hago esta pregunta, hago un acto de reflexión...
Perdemos la inocencia, entramos a otro espacio... ya no podemos volver al espacio en el que me encontraba.
- ¿Quiero el querer qué quiero?
Esta es la experiencia de libertad es elegir el querer que quiero.
Manera de mirar: cambiar preguntas, lenguajear, emociones...
Las planificaciones nunca resultan... va a resultar lo que resulte en este encuentro.
La libertad es una experiencia, tiene que ver con cómo se vive el estar. Me pregunto si quiero lo que quiero, tengo experiencia de libertad, puedo elegir.
Transformamos el mundo si lo queremos.
Las personas son las que realizan la institución: familias, organizaciones, iglesias...
Introducción
Elemento humano, que siente, es activo, piensa, con alegrías y dolores...Mi oficio es conversar... Agradezco la confianza para escuchar...
"La realidad no existe... como algo independiente de uno..."
El mundo está para locuras en este momento...
Su propósito: Seducirlos... encantarlos... encontrarnos... conversar... danzar juntos...
Entrar a una onda reflexiva, poner en el centro la ética. Entiendo y me hago responsable para que las consecuencias de mis actos no dañen a otros.
La ética tiene que ver con los seres humanos, la moral tiene que ver con las normas establecidas.
Somos personas que tenemos muchas dimensiones en nuestro vivir.
Ver el mundo desde diferentes dominios... Invita a un mirar desde otro lugar.
La consciencia es un darse cuenta.
Reflexión-Acción-Etica
La reflexión ocurre, al estar de pie, no vemos lo que está debajo de los zapatos.Damos un paso y nos preguntamos
- ¿Me gusta el vivir que estoy viviendo?
- ¿Me gusta cómo me relaciono en mis diferentes espacios?
Cuando hago esta pregunta, hago un acto de reflexión...
Perdemos la inocencia, entramos a otro espacio... ya no podemos volver al espacio en el que me encontraba.
- ¿Quiero el querer qué quiero?
Esta es la experiencia de libertad es elegir el querer que quiero.
Manera de mirar: cambiar preguntas, lenguajear, emociones...
Las planificaciones nunca resultan... va a resultar lo que resulte en este encuentro.
La libertad es una experiencia, tiene que ver con cómo se vive el estar. Me pregunto si quiero lo que quiero, tengo experiencia de libertad, puedo elegir.
Transformamos el mundo si lo queremos.
Las personas son las que realizan la institución: familias, organizaciones, iglesias...
Organizaciones
Las organizaciones no son sistemas biológicos, en tanto que ellas lo sean. Son los seres humanos que las conforman, lo biológico es lo humano. Que es además biológico-cultural.
LAs organizaciones son organismos porque están configurados por el hacer de las personas.
Biológico: Implica el vivir de por lo menos un ser vivo.
Los seres humanos hacemos algo que no hacen otros seres vivos, "lenguajeamos", conversamos, reflexionamos, podemos preguntarnos si nos gusta el vivir que estoy viviendo y si queremos el querer que queremos.
El lenguaje ocurre en el convivir en coordinaciones de coordinación de haceres, sentires, emociones.
El lenguaje no está en las palabras. El lenguaje está en el fluir del convivir.
Los estamos invitando a ampliar nuestra mirada, sobre nosotros en nuestra localidad y el ámbito biológico y no biológico en que se realiza nuestro vivir.
La invitación no es una exigencia... "Si tu no vienes... entonces...
Si hay enojo, no hay invitación, hay exigencia.
¿Qué acepto al aceptar un cambio de mirada?
El riesgo: Uno no sabe qué va a ver al cambiar la mirada...
Tecnología de la comunicación = Tecnología de la interrupción con los celulares
Vivimos en un presente en continuo cambio, el futuro y el pasado no existe.
Todo lo que tenemos es el presente, somos un presente en continuo cambio, donde ocurre el vivir de nosotros. El futuro y el pasado no existen, son modos de estar hoy.
Puedo inventar el pasado, ¿puedo cambiar el pasado?
La historia es lo más potente que uno tiene... es la gran riqueza que todos tenemos...
Es distinto quedarse atrapado...
El futuro no existe, nos angustiamos y nos negamos el estar enteros en el presente.
¿Tenemos que preparar a los niños para el futuro? ¿Qué sucede con el presente?
El futuro no existe, que anticipamos, es un modo de estar ahora...
Según lo que pensemos sobre el futuro, vamos a actuar ahora, es como tu eres ahora.
Las organizaciones no son sistemas biológicos, en tanto que ellas lo sean. Son los seres humanos que las conforman, lo biológico es lo humano. Que es además biológico-cultural.
LAs organizaciones son organismos porque están configurados por el hacer de las personas.
Biológico: Implica el vivir de por lo menos un ser vivo.
Los seres humanos hacemos algo que no hacen otros seres vivos, "lenguajeamos", conversamos, reflexionamos, podemos preguntarnos si nos gusta el vivir que estoy viviendo y si queremos el querer que queremos.
El lenguaje ocurre en el convivir en coordinaciones de coordinación de haceres, sentires, emociones.
El lenguaje no está en las palabras. El lenguaje está en el fluir del convivir.
Los estamos invitando a ampliar nuestra mirada, sobre nosotros en nuestra localidad y el ámbito biológico y no biológico en que se realiza nuestro vivir.
La invitación no es una exigencia... "Si tu no vienes... entonces...
Si hay enojo, no hay invitación, hay exigencia.
¿Qué acepto al aceptar un cambio de mirada?
El riesgo: Uno no sabe qué va a ver al cambiar la mirada...
Tecnología de la comunicación = Tecnología de la interrupción con los celulares
Vivimos en un presente en continuo cambio, el futuro y el pasado no existe.
Todo lo que tenemos es el presente, somos un presente en continuo cambio, donde ocurre el vivir de nosotros. El futuro y el pasado no existen, son modos de estar hoy.
Puedo inventar el pasado, ¿puedo cambiar el pasado?
La historia es lo más potente que uno tiene... es la gran riqueza que todos tenemos...
Es distinto quedarse atrapado...
El futuro no existe, nos angustiamos y nos negamos el estar enteros en el presente.
¿Tenemos que preparar a los niños para el futuro? ¿Qué sucede con el presente?
El futuro no existe, que anticipamos, es un modo de estar ahora...
Según lo que pensemos sobre el futuro, vamos a actuar ahora, es como tu eres ahora.
Según lo que pensemos del pasado, es como vamos a actuar ahora.
Y si algo no me gusta, me detengo a mirar... si algo me sorprende, me detengo a mirar...
Si nada me incomoda, si nada me sorprende... no miro... Estoy diciendo que mi vida es así, es mi suerte, es mi destino
Somos, cada uno de nosotros el centro del cosmos. Cada uno de nosotros, queremos, si queremos, cambiar el mundo, todos los días.
Es nuestro mundo, porque cada uno de nosotros generamos nuestro mundo.
Porque generamos el vivir según actuamos el presente que vivimos en su continuo cambio
El futuro de la humanidad somos nosotros, los adultos con quien los chicos conviven hoy, en este presente.
¿Un mundo sin agua? ¿Un mundo sin animales? ¿sin plantas? ¿sin flores? ¿Un mundo robotizado?
Ese mundo, depende de cómo actuemos ahora... Es ahora cuando hace sentido.
Qué estoy haciendo hoy, para que ese mundo que quiero dejarle, suceda...
Todos nacemos en la confianza fundamental de ser amados, ser queridos, ser respetados, de que no nos traicionaran.
Como la mariposa que sale de la crisálida, es una confianza implícita, no es pensada: encontrar flores, néctar... no insecticidas...
Lo mismo que un bebé. La entrega tiene que ver con esa confianza...
Pero a veces las confianzas son traicionadas... vivimos traiciones...
¿Qué me pasó en mi vivir, que hoy día desconfío, siento miedo, tengo rabia y no me encuentro con los otros? Cómo he vivido de modo tal que...
Vivimos en un mundo cambiante y el hacer humano cambia el mundo y parece que ya no nos gusta el mundo que generamos con nuestro vivir.
En el futuro que vivo ahora, en el pasado que vivo ahora. No es el sistema.
Estamos invitando a reflexionar, que hay muchos temas que no nos gustan.
El tema somos nosotros, el camino somos nosotros y la respuesta somos nosotros.
Cuando en un conjunto de elementos, comienzan a conservarse ciertas relaciones se abre espacio para que todo cambie y se transforme en torno a las relaciones que se conservan...
No estamos invitando al cambio. La pregunta es qué queremos conservar, de modo que todo cambie en torno a esto.
Todo tiene que cambiar, pero ¿qué queremos conservar? ¿queremos conservar bienestar, armonía, alegría?
- ¿Qué nos duele en este, nuestro vivir?
- ¿Qué nos duele en nuestro espacio familiar y profesional?
- ¿Qué nos molesta, qué no nos gusta?
- ¿Qué no me gusta de mi vivir, hoy?
Y si algo no me gusta, me detengo a mirar... si algo me sorprende, me detengo a mirar...
Si nada me incomoda, si nada me sorprende... no miro... Estoy diciendo que mi vida es así, es mi suerte, es mi destino
Somos, cada uno de nosotros el centro del cosmos. Cada uno de nosotros, queremos, si queremos, cambiar el mundo, todos los días.
Es nuestro mundo, porque cada uno de nosotros generamos nuestro mundo.
Porque generamos el vivir según actuamos el presente que vivimos en su continuo cambio
- ¿Qué mundo deseamos vivir?
- ¿Qué mundo deseamos dejarle a nuestros niños y jóvenes?
El futuro de la humanidad somos nosotros, los adultos con quien los chicos conviven hoy, en este presente.
¿Un mundo sin agua? ¿Un mundo sin animales? ¿sin plantas? ¿sin flores? ¿Un mundo robotizado?
Ese mundo, depende de cómo actuemos ahora... Es ahora cuando hace sentido.
Qué estoy haciendo hoy, para que ese mundo que quiero dejarle, suceda...
Todos nacemos en la confianza fundamental de ser amados, ser queridos, ser respetados, de que no nos traicionaran.
Como la mariposa que sale de la crisálida, es una confianza implícita, no es pensada: encontrar flores, néctar... no insecticidas...
Lo mismo que un bebé. La entrega tiene que ver con esa confianza...
Pero a veces las confianzas son traicionadas... vivimos traiciones...
¿Qué me pasó en mi vivir, que hoy día desconfío, siento miedo, tengo rabia y no me encuentro con los otros? Cómo he vivido de modo tal que...
Vivimos en un mundo cambiante y el hacer humano cambia el mundo y parece que ya no nos gusta el mundo que generamos con nuestro vivir.
- ¿Qué no nos gusta?
- ¿Qué no nos gusta en nuestro vivir, nos gustan las guerras? ¿nos gusta la desnutrición? ¿nos gusta conservar la pobreza como un slogan político? ¿nos gusta que nuestros niños se maten en las escuelas?
En el futuro que vivo ahora, en el pasado que vivo ahora. No es el sistema.
Estamos invitando a reflexionar, que hay muchos temas que no nos gustan.
El tema somos nosotros, el camino somos nosotros y la respuesta somos nosotros.
- ¿Queremos acaso conservar el presente en que este mundo surge como el mundo que no nos gusta y que queremos cambiar?
Cuando en un conjunto de elementos, comienzan a conservarse ciertas relaciones se abre espacio para que todo cambie y se transforme en torno a las relaciones que se conservan...
No estamos invitando al cambio. La pregunta es qué queremos conservar, de modo que todo cambie en torno a esto.
Todo tiene que cambiar, pero ¿qué queremos conservar? ¿queremos conservar bienestar, armonía, alegría?
Antropósfera, todas las actividades humanas constituyen la antropósfera.
Tiene que ver con las creaciones humanas, la creamos con nuestro vivir, con nuestros haceres.
Biosfera, sistema de sistemas de seres vivos que constituyen en conjunto, todo lo vivo de la corteza terrestre. La planta, los insectos, el virus, los animales, los seres humanos.
La sustentabilidad hace referencia a sostener algo que está. ¿Qué es lo que queremos sustentar? Aquello que está destruyendo aquello que queremos sustentar.
La armonía es otro camino, invita a la colaboración, al hacer sin esfuerzo.
Saludar, estrechar la mano, es un compromiso ético. Es un demostrar que tu tienes presencia para mí y que yo tengo presencia para tí.
Te veo, el otro tiene presencia. Dejo que el otro aparezca en su legitimidad.
Amar es ver y ver es amar.
En cuanto quiero que cambie el otro, no lo veo, no lo amo. Veo mis expectativas y veo mis exigencias.
Este compromiso ético es fundamental para esta transición, para este cambio cultural.
Todo cambio cultural es un cambio individual, es un cambio en las redes de conversación.
La biósfera existe en continuo cambio. Nadie la empuja, es el entrecruzamiento del vivir de distintos vivires que están produciendo transformaciones continuas.
¿A quién le importa lo que pasa en la biósfera? ¿A quién tendría que importarle?
A nosotros, los seres humanos, que estamos en el lenguaje, en el conversar, que reflexionamos.
Tal vez somos los únicos a quienes les importa lo que sucede en el cosmos y en su vivir.
Esto es una responsabilidad muy grande.
En el juego entre la antropósfera y la biósfera, estamos generando cambios. algunos negativos para el vivir humano y otros negativos para la biósfera. Algunos son negativos y otros son deseables.
Hablábamos de sustentabilidad, ¿qué decíamos de sostener? ¿qué queremos sustentar? ¿lo que hacemos?
Los seres humanos somos generadores de procesos abiertos al infinito. Toda máquina, todo sistema productivo, está abierto al infinito. Los seres mismos están abiertos al infinito.
El vivir podría ocurrir de manera infinita. No ocurre porque se agotan las condiciones que permiten el vivir. Sabemos que somos los únicos que podemos parar los artefactos humanos cuando no queremos que sigan produciendo lo que producen.
Mentira - Error - Negligencia
El error es posterior a la experiencia. Nos equivocamos cuando nos equivocamos, no antes... nos equivocamos después... Nos damos cuenta después.
Al castigar un error, estamos invitando al otro a mentir. Nos mienten por miedo al castigo.
No me pregunta cómo estoy, si no tengo presencia, ya no quiero estar ahí, no estoy en el placer de estar allí entero. Cuando no aparece el espacio social, el cómo estás, no tengo presencia, me comienzo a desgastar y ya no quiero estar ahí.
Las personas están, porque están recibiendo un salario, pero no tienen ganas de estar ahí.
Escuchamos esperando que el otro valide lo que yo digo porque yo tengo la razón: ¿Cómo espero que el otro piense como yo pienso?
Le decimos a los hijos: "porque yo soy el papá"
A los colaboradores: "porque yo tengo el título"
Tiene que ver con las creaciones humanas, la creamos con nuestro vivir, con nuestros haceres.
Biosfera, sistema de sistemas de seres vivos que constituyen en conjunto, todo lo vivo de la corteza terrestre. La planta, los insectos, el virus, los animales, los seres humanos.
La sustentabilidad hace referencia a sostener algo que está. ¿Qué es lo que queremos sustentar? Aquello que está destruyendo aquello que queremos sustentar.
La armonía es otro camino, invita a la colaboración, al hacer sin esfuerzo.
Saludar, estrechar la mano, es un compromiso ético. Es un demostrar que tu tienes presencia para mí y que yo tengo presencia para tí.
Te veo, el otro tiene presencia. Dejo que el otro aparezca en su legitimidad.
Amar es ver y ver es amar.
En cuanto quiero que cambie el otro, no lo veo, no lo amo. Veo mis expectativas y veo mis exigencias.
Este compromiso ético es fundamental para esta transición, para este cambio cultural.
Todo cambio cultural es un cambio individual, es un cambio en las redes de conversación.
La biósfera existe en continuo cambio. Nadie la empuja, es el entrecruzamiento del vivir de distintos vivires que están produciendo transformaciones continuas.
¿A quién le importa lo que pasa en la biósfera? ¿A quién tendría que importarle?
A nosotros, los seres humanos, que estamos en el lenguaje, en el conversar, que reflexionamos.
Tal vez somos los únicos a quienes les importa lo que sucede en el cosmos y en su vivir.
Esto es una responsabilidad muy grande.
En el juego entre la antropósfera y la biósfera, estamos generando cambios. algunos negativos para el vivir humano y otros negativos para la biósfera. Algunos son negativos y otros son deseables.
Hablábamos de sustentabilidad, ¿qué decíamos de sostener? ¿qué queremos sustentar? ¿lo que hacemos?
Los seres humanos somos generadores de procesos abiertos al infinito. Toda máquina, todo sistema productivo, está abierto al infinito. Los seres mismos están abiertos al infinito.
El vivir podría ocurrir de manera infinita. No ocurre porque se agotan las condiciones que permiten el vivir. Sabemos que somos los únicos que podemos parar los artefactos humanos cuando no queremos que sigan produciendo lo que producen.
Mentira - Error - Negligencia
- ¿Cuándo uno miente?
El error es posterior a la experiencia. Nos equivocamos cuando nos equivocamos, no antes... nos equivocamos después... Nos damos cuenta después.
Al castigar un error, estamos invitando al otro a mentir. Nos mienten por miedo al castigo.
- La negligencia
No me pregunta cómo estoy, si no tengo presencia, ya no quiero estar ahí, no estoy en el placer de estar allí entero. Cuando no aparece el espacio social, el cómo estás, no tengo presencia, me comienzo a desgastar y ya no quiero estar ahí.
Las personas están, porque están recibiendo un salario, pero no tienen ganas de estar ahí.
- Escuchar - Escucharse - Escucharnos - Conversar
Escuchamos esperando que el otro valide lo que yo digo porque yo tengo la razón: ¿Cómo espero que el otro piense como yo pienso?
Le decimos a los hijos: "porque yo soy el papá"
A los colaboradores: "porque yo tengo el título"
Qué me querías decir...
Escuchar implica soltar la certidumbre y preguntarme desde dónde está diciendo lo que el otro está diciendo, porque lo está diciendo desde un dominio que es válido. ¿Porqué yo voy a invalidar la experiencia del otro?
De allí se abre el espacio para la conversación, para la colaboración y para la coinspiración
Además es un fenómeno biológico, porque no podemos especificar lo que el otro escucha de lo que decimos. Eso es interesante. Somos absolutamente responsables de lo que decimos, pero absolutamente no responsables de lo que el otro escucha.
Uno escucha siempre desde sí, uno no escucha lo que el otro dice, uno escucha lo que a uno le pasa con lo que el otro dice.
La información no está en quien la envía, está en quien la recibe. El sentido del mensaje ocurre en el sentido que le da el que lo recibe. No está en la intención de quien lo manda.
Vivimos una cultura de entrega de información, y el otro va a escuchar lo que yo dije, es exactamente lo que yo le pedí. Y no pasa.
No es por malevolencia, por insuficiencia o por incapacidad... es la condición biológica de nuestro operar. Nada externo a nosotros puede especificar lo que nos sucede. Solo puede gatillar, desencadenar en nosotros algo que tiene que ver con nosotros.
Nadie me da amor. Nadie me da pena. Nadie me da rabia. Gatilla mi amor. Gatilla mi pena. Gatilla mi rabia La pregunta es: ¿desde dónde tanta rabia?
Cuando siento un espacio amoroso tiene que ver conmigo también. Y no en el vacío sino en el encuentro. El otro activa lo que está en mí. Lo tengo en mí.
Si reflexionamos sobre nuestras rabias, miedos, nostalgias y alegrías, todas tienen que ver con nosotros y no con el otro.
Cómo damos vueltas juntos
¿Doy más vueltas conmigo misma que en el encuentro con otro?
Hay distintas clases de conversaciones: orientadas a la dominación... al sometimiento...
Hay conversaciones que también invitan al bienestar, al danzar juntos, a la colaboración.
La colaboración es una conversación de escucharse mutuamente. Siempre surge algo nuevo, que no era ni lo que uno u otro decía, sino lo que aparece en ese encuentro de escucharse recíproco.
De allí se abre el espacio para la conversación, para la colaboración y para la coinspiración
Además es un fenómeno biológico, porque no podemos especificar lo que el otro escucha de lo que decimos. Eso es interesante. Somos absolutamente responsables de lo que decimos, pero absolutamente no responsables de lo que el otro escucha.
Uno escucha siempre desde sí, uno no escucha lo que el otro dice, uno escucha lo que a uno le pasa con lo que el otro dice.
La información no está en quien la envía, está en quien la recibe. El sentido del mensaje ocurre en el sentido que le da el que lo recibe. No está en la intención de quien lo manda.
Vivimos una cultura de entrega de información, y el otro va a escuchar lo que yo dije, es exactamente lo que yo le pedí. Y no pasa.
No es por malevolencia, por insuficiencia o por incapacidad... es la condición biológica de nuestro operar. Nada externo a nosotros puede especificar lo que nos sucede. Solo puede gatillar, desencadenar en nosotros algo que tiene que ver con nosotros.
Nadie me da amor. Nadie me da pena. Nadie me da rabia. Gatilla mi amor. Gatilla mi pena. Gatilla mi rabia La pregunta es: ¿desde dónde tanta rabia?
Cuando siento un espacio amoroso tiene que ver conmigo también. Y no en el vacío sino en el encuentro. El otro activa lo que está en mí. Lo tengo en mí.
Si reflexionamos sobre nuestras rabias, miedos, nostalgias y alegrías, todas tienen que ver con nosotros y no con el otro.
- Escucharnos - Conversar
Cómo damos vueltas juntos
¿Doy más vueltas conmigo misma que en el encuentro con otro?
Hay distintas clases de conversaciones: orientadas a la dominación... al sometimiento...
Hay conversaciones que también invitan al bienestar, al danzar juntos, a la colaboración.
La colaboración es una conversación de escucharse mutuamente. Siempre surge algo nuevo, que no era ni lo que uno u otro decía, sino lo que aparece en ese encuentro de escucharse recíproco.
- Mal-estar
- Bien-estar
- ¿En qué dominios de mi existencia estoy haciendo un esfuerzo?
- ¿Hacer sin esfuerzo, tenemos que hacer las cosas con esfuerzo?
Porque no estamos en armonía con nosotros mismos, con nuestras circunstancias, con nuestro entorno. Estamos luchando porque queremos hacer que las circunstancias sean distintas, como si el luchar fuera parte natural de nuestro vivir.
Hay que: Luchar para... desafiar para... controlar para...
La invitación es para estar en el centro de nosotros mismos en un vivir armónico. Pero hay un espacio en nuestra multidimensionalidad.
No me quiere, no me ve, no me ve, no me ama... ¿Cuántas veces me he quejado de esa manera?
Me escuchas, me quieres. Si nos vemos, nos podemos colaborar.
Este ver tiene que ver con el tener presencia
Estamos tan sujetos a nuestras expectativas, a lo que deseamos, a cambiar al otro, que no vernos, tenemos todo para ver al otro, para que el otro aparezca, en su legitimidad y tenga presencia. Esto no significa que me vuelva santo. Puede ser que el otro aparezca, y el mundo que está mostrando a mí no me guste... y yo diga, sigue tu mundo y yo el mío. Puedo elegir, pero antes veo, si tengo prejuicios, no veo. Porque es un juicio antes de...
Estamos llenos de prejuicios, llega alguien y no nos damos tiempo de ver al otro porque vemos los prejuicios que escuchamos, de personas que supuestamente "sabían", "conocían"
Ni me cuentes, déjame a mí conocerlo. ¿Cuántas veces decimos eso?
Este vivir sin esfuerzo, en la armonía, en el placer surge de manera espontánea.
No queremos sustentar una antropósfera que destruya la biósfera.
Lo que deseamos es una relación dinámica, armónica, en que la antropósfera y la biósfera que conserve, al mismo tiempo lo humano en su unidad biológico-cultural y el ámbito biológico-sistémico-sistémico-sistémico que lo hace posible.
¿Cuándo un observador distingue un sistema? Cuando distingue un conjunto de elementos interconectados de manera tal que si uno afecta a uno, afecta a todos.
La cultura que vivimos, la hemos linearizado, cuando le agregamos lo sistémico, también le agregamos lo dinámico.
Como un vivir en continuo cambio, la biósfera está en continuo cambio. El mundo está en continuo cambio. Es una trama sistémica. Toda mirada local, es lineal, porque lo que uno ve es el entorno del suceder de ese suceder. Por lo tanto siempre es restringida. Toda mirada que amplía el mirar es sistémica-sistémica, porque uno ve las dimensiones, las interconexiones y la multidimensionalidad de la dinámica de esas interconexiones. Sin duda tenemos que jugar con las dos miradas, necesitamos las dos miradas. Pero tenemos que entender qué es lo que ocurre con uno y con otro.
Lo que deseamos es una relación dinámica-armónica... No estamos objetando la sustentabilidad por hacerlo... Estamos objetando las cegueras de las sustentabilidades. La sustentabilidad no es un valor en sí, ¿qué estamos sustentando?
Claro, yo quiero seguir produciendo y seguir enriqueciéndome... La energía que necesitamos para vivir si es importante... El lucro es cuando acumulo energía...
Nosotros hablamos del dinero como energía, ¿es energía el dinero? Tiene que fluir, nos permite hacer cosas... Cuando acumulamos dinero, generamos pobreza, generamos destrucción...
Destruímos porque no miramos las coherencias armónicas desde donde tiene que ocurrir lo que hacemos.
Una relación dinámica y armónica entre lo que los seres humanos hacemos y la biósfera, donde está lo vivo...
Hay que: Luchar para... desafiar para... controlar para...
La invitación es para estar en el centro de nosotros mismos en un vivir armónico. Pero hay un espacio en nuestra multidimensionalidad.
No me quiere, no me ve, no me ve, no me ama... ¿Cuántas veces me he quejado de esa manera?
Me escuchas, me quieres. Si nos vemos, nos podemos colaborar.
Este ver tiene que ver con el tener presencia
Estamos tan sujetos a nuestras expectativas, a lo que deseamos, a cambiar al otro, que no vernos, tenemos todo para ver al otro, para que el otro aparezca, en su legitimidad y tenga presencia. Esto no significa que me vuelva santo. Puede ser que el otro aparezca, y el mundo que está mostrando a mí no me guste... y yo diga, sigue tu mundo y yo el mío. Puedo elegir, pero antes veo, si tengo prejuicios, no veo. Porque es un juicio antes de...
Estamos llenos de prejuicios, llega alguien y no nos damos tiempo de ver al otro porque vemos los prejuicios que escuchamos, de personas que supuestamente "sabían", "conocían"
Ni me cuentes, déjame a mí conocerlo. ¿Cuántas veces decimos eso?
Este vivir sin esfuerzo, en la armonía, en el placer surge de manera espontánea.
No queremos sustentar una antropósfera que destruya la biósfera.
Lo que deseamos es una relación dinámica, armónica, en que la antropósfera y la biósfera que conserve, al mismo tiempo lo humano en su unidad biológico-cultural y el ámbito biológico-sistémico-sistémico-sistémico que lo hace posible.
¿Cuándo un observador distingue un sistema? Cuando distingue un conjunto de elementos interconectados de manera tal que si uno afecta a uno, afecta a todos.
La cultura que vivimos, la hemos linearizado, cuando le agregamos lo sistémico, también le agregamos lo dinámico.
Como un vivir en continuo cambio, la biósfera está en continuo cambio. El mundo está en continuo cambio. Es una trama sistémica. Toda mirada local, es lineal, porque lo que uno ve es el entorno del suceder de ese suceder. Por lo tanto siempre es restringida. Toda mirada que amplía el mirar es sistémica-sistémica, porque uno ve las dimensiones, las interconexiones y la multidimensionalidad de la dinámica de esas interconexiones. Sin duda tenemos que jugar con las dos miradas, necesitamos las dos miradas. Pero tenemos que entender qué es lo que ocurre con uno y con otro.
Lo que deseamos es una relación dinámica-armónica... No estamos objetando la sustentabilidad por hacerlo... Estamos objetando las cegueras de las sustentabilidades. La sustentabilidad no es un valor en sí, ¿qué estamos sustentando?
Claro, yo quiero seguir produciendo y seguir enriqueciéndome... La energía que necesitamos para vivir si es importante... El lucro es cuando acumulo energía...
Nosotros hablamos del dinero como energía, ¿es energía el dinero? Tiene que fluir, nos permite hacer cosas... Cuando acumulamos dinero, generamos pobreza, generamos destrucción...
Destruímos porque no miramos las coherencias armónicas desde donde tiene que ocurrir lo que hacemos.
Una relación dinámica y armónica entre lo que los seres humanos hacemos y la biósfera, donde está lo vivo...
No podemos vivir sin las empresas
No podemos vivir sin las empresas, sin la actividad productiva. Si se acaba la actividad productiva, nos morimos de hambre. Ya no hay una selva que sea capaz de alimentarnos a todos.
Que conserve lo humano en bienestar. A estar tranquilo, a estar bien, en paz y alegría.
Una completa coherencia de sentido, emociones, relaciones en el estar en un espacio de completa armonía y de completo amor.
Dado lo anterior, la única medicina es el AMAR.
¿Qué es el amar? como un suceder...
El amar lo hemos vivido todos... el amar como un suceder... somos todos seres constitutivamente amorosos...
Cada vez que actuamos desde el desamar, lo justificamos con una teoría...
Cada vez que actuamos desde el desamar, cada vez que hacemos un acto negador del otro, tenemos una teoría para justificarlo.
El amar no requiere teoría. El ver y el acoger no requiere de teoría
El dominio de las conductas relacionales, donde uno mismo tiene el primer lugar, el otro surge como legítimo otro en convivencia con uno.
"Cuando un observador ve que una persona se conduce de un modo que el otro surge como legítimo otro en convivencia con el, el observador dice, ahí hay un humano."
Uno mismo aparece en esa legitimidad, sentirse bien al mirarse al espejo. Si no lo hago, ¿cómo voy a amar a otro?
Amar y respetarse, amar y vivir en el centro de mí mismo, amar implica autonomía, implica decir si y no a partir de uno mismo. Amar implica encontrarse en el centro de uno mismo.
Y no anteponer un prejuicio, y no anteponer una exigencia. No anteponer una expectativa en el encuentro con el otro.
¿Amo a mis hijos? osea, ¿los veo, los escucho?
¿Amo a mi vecino? ¿cuando me conversa? ¿lo veo, lo escucho?
¿Amo a mis amigos? ¿cuando converso con ellos, los estoy escuchando?
¿Amo a mis colaboradores? ¿Amo a las personas que trabajan conmigo? ¿Los veo, tienen presencia?
¿Amo a las máquinas que están a mi cargo? Si las amo, las veo, si las veo, las cuido... si las cuido, funcionan bien y yo también.
El amar, es nuestra ontología constitutiva, somos seres constitutivamente amorosos
Amar es la medicina en la vida cotidiana, en el convivir.
¿Qué vivir cultural hemos vivido de modo tal que vemos dolor, sufrimiento, destrucción?
Lo que nos pasa fisiológicamente tiene que ver con cómo estamos viviendo nuestro vivir, cómo es nuestra relación con nuetro entorno.
¿Qué es lo que gatilla en nosotros nuestro entorno? o ¿qué es lo que gatillamos nosotros en nuestro entorno?
Es una unidad biológico-cultural.
Las fotografías son momentos detenidos en redes de conversaciones.
Legitimidad del escucharse, legitimidad de hacer cosas juntos desde el escuchar.
La legitimidad de no tener la respuesta que uno quiere dar a una pregunta.
Bienestar en el hacer cosas juntos, la naturaleza de la colaboración.
¿Para qué sufrir y pasarla mal cuando uno puede pasarlo mejor?
Soltando las certidumbres, los apegos.
Todas las preguntas son legítimas.
Todo ser vivo, con su vivir, cambia la biósfera
No sabemos qué cambios son adecuados o no, si es que queremos hacer cambios en la biósfera.
Hacer una danza, un mutuo escucharse, vivir sabiendo lo que hacemos, pero concientes de que estamos siempre los seres humanos en condiciones de generar procesos que son destructores de cualquier cosa porque están abiertos al infinito.
Somos nosotros los únicos que podemos modular esos procesos de manera que lo que hagan sea generador de un espacio o participante armónicamente con las dinámicas naturales y espontáneas de la biósfera o con otros aspectos de la antroposfera misma.
Consciencia en el entender y en el hacer.
¿Qué hacemos bajo esta inspiración?
Soy una persona que tengo que escoger lo que quiero hacer, sé que es lo que quiero hacer.
Ampliar la mirada, percibir la clase de ser que soy, y las cosas que puedo hacer si quiero hacerlas en armonía.
No podemos vivir sin las empresas, sin la actividad productiva. Si se acaba la actividad productiva, nos morimos de hambre. Ya no hay una selva que sea capaz de alimentarnos a todos.
Que conserve lo humano en bienestar. A estar tranquilo, a estar bien, en paz y alegría.
Una completa coherencia de sentido, emociones, relaciones en el estar en un espacio de completa armonía y de completo amor.
Dado lo anterior, la única medicina es el AMAR.
¿Qué es el amar? como un suceder...
El amar lo hemos vivido todos... el amar como un suceder... somos todos seres constitutivamente amorosos...
Cada vez que actuamos desde el desamar, lo justificamos con una teoría...
Cada vez que actuamos desde el desamar, cada vez que hacemos un acto negador del otro, tenemos una teoría para justificarlo.
El amar no requiere teoría. El ver y el acoger no requiere de teoría
El dominio de las conductas relacionales, donde uno mismo tiene el primer lugar, el otro surge como legítimo otro en convivencia con uno.
"Cuando un observador ve que una persona se conduce de un modo que el otro surge como legítimo otro en convivencia con el, el observador dice, ahí hay un humano."
Uno mismo aparece en esa legitimidad, sentirse bien al mirarse al espejo. Si no lo hago, ¿cómo voy a amar a otro?
Amar y respetarse, amar y vivir en el centro de mí mismo, amar implica autonomía, implica decir si y no a partir de uno mismo. Amar implica encontrarse en el centro de uno mismo.
Y no anteponer un prejuicio, y no anteponer una exigencia. No anteponer una expectativa en el encuentro con el otro.
¿Amo a mis hijos? osea, ¿los veo, los escucho?
¿Amo a mi vecino? ¿cuando me conversa? ¿lo veo, lo escucho?
¿Amo a mis amigos? ¿cuando converso con ellos, los estoy escuchando?
¿Amo a mis colaboradores? ¿Amo a las personas que trabajan conmigo? ¿Los veo, tienen presencia?
¿Amo a las máquinas que están a mi cargo? Si las amo, las veo, si las veo, las cuido... si las cuido, funcionan bien y yo también.
El amar, es nuestra ontología constitutiva, somos seres constitutivamente amorosos
Amar es la medicina en la vida cotidiana, en el convivir.
¿Qué vivir cultural hemos vivido de modo tal que vemos dolor, sufrimiento, destrucción?
Lo que nos pasa fisiológicamente tiene que ver con cómo estamos viviendo nuestro vivir, cómo es nuestra relación con nuetro entorno.
¿Qué es lo que gatilla en nosotros nuestro entorno? o ¿qué es lo que gatillamos nosotros en nuestro entorno?
Es una unidad biológico-cultural.
Las fotografías son momentos detenidos en redes de conversaciones.
Legitimidad del escucharse, legitimidad de hacer cosas juntos desde el escuchar.
La legitimidad de no tener la respuesta que uno quiere dar a una pregunta.
Bienestar en el hacer cosas juntos, la naturaleza de la colaboración.
¿Para qué sufrir y pasarla mal cuando uno puede pasarlo mejor?
Soltando las certidumbres, los apegos.
Todas las preguntas son legítimas.
Todo ser vivo, con su vivir, cambia la biósfera
No sabemos qué cambios son adecuados o no, si es que queremos hacer cambios en la biósfera.
Hacer una danza, un mutuo escucharse, vivir sabiendo lo que hacemos, pero concientes de que estamos siempre los seres humanos en condiciones de generar procesos que son destructores de cualquier cosa porque están abiertos al infinito.
Somos nosotros los únicos que podemos modular esos procesos de manera que lo que hagan sea generador de un espacio o participante armónicamente con las dinámicas naturales y espontáneas de la biósfera o con otros aspectos de la antroposfera misma.
Consciencia en el entender y en el hacer.
¿Qué hacemos bajo esta inspiración?
Soy una persona que tengo que escoger lo que quiero hacer, sé que es lo que quiero hacer.
Ampliar la mirada, percibir la clase de ser que soy, y las cosas que puedo hacer si quiero hacerlas en armonía.
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