¿Quiere Crecer? Comience a hacer cosas difíciles ahora - Natali Morad

He notado que la mayoría de las personas postergan hacer cosas difíciles. Estas incluyen ir a terapia, tener una conversación difícil (con un compañero, amigo, familiar o colega), inscribirse en un curso o taller, etc.
Estas son cosas que involucran inversión de dinero, de tiempo o emocional. También son cosas que pueden hacernos mucho más felices a largo plazo.
Sin embargo, la mayoría de las personas evitan hacer estas cosas porque piensan que son demasiado difíciles, lo que generalmente se traduce en demasiado costoso (en dinero, tiempo, incomodidad emocional, etc.). Esto me pasa todo el tiempo.
Una de las principales razones por las que esto sucede es porque a menudo estamos tan centrados en el costo de hacer algo que ignoramos por completo el costo de no hacer.
También ignoramos una de las variables más críticas en cualquier ecuación de costos: el tiempo.
Entonces, para ayudarnos a hacer las cosas difíciles que nos harán más felices a largo plazo, pensé que compartiría una forma de pensar que me ayudó a tomar decisiones importantes en mi vida.
¡Disfruten!

La falacia de "no hacer nada": 3 creencias que están obstaculizando seriamente su crecimiento

Cuando nos enfrentamos a la decisión de hacer o no una cosa "difícil", la mayoría de nosotros realiza un análisis de costos. Nos preguntamos ¿cuánto dinero / tiempo / incomodidad emocional me costará esto?
Usaré la terapia como ejemplo, ya que tiene un costo monetario y emocional muy alto. Además, creo que todos pueden beneficiarse de la terapia y, sin embargo, la mayoría de las personas no van porque es demasiado costosa desde el punto de vista financiero y emocional.
Costo de ir a terapia:

• 10 sesiones a $ X por sesión
• Tiempo fuera del trabajo
• Incomodidad emocional, tensión, etc.

Muchas personas consideran este costo y luego deciden que la terapia es demasiado difícil y costosa y nunca van.*
Lo mismo es cierto para otras decisiones difíciles e incómodas - como tener o no una conversación difícil con su pareja o un miembro de la familia. Si bien el costo financiero puede ser bajo, todos estamos muy familiarizados con el costo emocional y la incomodidad.
Es por eso que la mayoría de nosotros nunca tendremos estas conversaciones. Son demasiado duros, exigen demasiado, son demasiado "caros" -  por lo que no hacemos nada.
El problema con estos cálculos es que caen en la "falacia de no hacer nada" - 3 creencias que nos impiden tomar decisiones difíciles que pueden mejorar drásticamente nuestras vidas y relaciones.
* Quiero aclarar que no me estoy refiriendo a personas que realmente no pueden darse el lujo de ir a terapia. Sé que la terapia puede ser un "lujo". Estoy hablando de personas que técnicamente pueden permitirse el lujo de ir pero no por las razones anteriores.

Falacia # 1: no hacer nada no tiene costo

Muchas veces, tratamos la decisión de HACER algo como la única decisión que debe tomarse.
Pero siempre hay dos decisiones en juego:
Decisión 1: hacer X
Decisión 2: no hacer X, no hacer nada
Y cada uno tiene un costo. Sin embargo, a menudo solo nos enfocamos en el costo de hacer algo e ignoramos el costo (a veces) más alto de no hacer NADA.
Para nuestro ejemplo de terapia es:
Costo de ir a terapia:

• 10 sesiones a $ X por sesión
• Tiempo fuera del trabajo
• Incomodidad emocional, tensión, etc.

Costo de no ir a terapia:

• Empeorar la relación
• Angustia emocional
• Costo mayor de ir a terapia después
• Mayor ineficacia de ir a terapia
• Pérdida de energía para otras cosas en la vida

Eso no es todo.
Lo interesante es cómo estos costos cambian con el tiempo. Para esto, necesitamos examinar nuestros pensamientos / creencias sobre el status quo, sobre no hacer nada.

Falacia # 2: las cosas seguirán igual con el tiempo

La mayoría de nosotros supone que no solo no hacer nada no tiene costo, sino que si no hacemos nada, todo seguirá igual con el tiempo. O mejor aún, que las cosas se resolverán mágicamente y mejorarán por sí mismas.
Si no tenemos esa conversación difícil o vamos a terapia o tomamos un curso de avance profesional, entonces nuestra relación y nuestra carrera se mantendrán exactamente igual o incluso podrían mejorar por sí mismas. Esto rara vez sucede.
Creencia: Las cosas solo cambian cuando tomamos decisiones para cambiarlas. Las cosas no cambian cuando no hacemos nada.
He encontrado que esto es falso.
La verdad es que no hacer nada puede tener un impacto negativo en sus relaciones, desarrollo personal, etc.
En resumen, no hacer nada no significa que las cosas sigan igual. No hacer nada puede empeorar las cosas. Por lo tanto, el "status quo real" se parece más a la línea roja a continuación.
Por ejemplo, no tener una conversación difícil con tu pareja:

• Acumula resentimiento
• Crea distancia
• Causa una falla de comunicación
• Se manifiesta en un comportamiento pasivo-agresivo, que crea más distancia, etc.

Como resultado de no hacer nada, su trayectoria (salud de su relación, confianza profesional, etc.) en realidad puede inclinarse hacia abajo.
Ahora multiplique esto por todas las veces que evitó tener una conversación difícil y el resultado es una relación que probablemente se está DETERIORANDO con el tiempo.

Falacia # 3: los costos de hacer o no hacer algo son fijos

Como resultado de las siguientes creencias:

1. No hacer nada no tiene costo
2. Las cosas permanecen igual cuando no haces nada

Tendemos a creer que los COSTOS de hacer / no hacer algo permanecen iguales con el tiempo.
Esto, nuevamente, he encontrado que es falso.
Cuanto más tiempo no haga nada, más costosa será la decisión (por ejemplo, ir o no a la terapia).
Veo esto en las relaciones todo el tiempo. El "costo" de tener una conversación seria es incomodidad, enojo, frustración, intensidad, etc. Hará las cosas complicadas. Hará que las cosas se pongan tensas y traerá muchas cosas del pasado, entiendes el punto.
¿Pero cuál es el costo de no tener esa conversación? ¿Cuál es el costo de mantener las cosas adentro para otro día, otra semana, otro mes? El costo de dejar que algo hierva a fuego lento y previsiblemente se convierta en algo más difícil y complicado. ¿Qué pasa con ese costo?
A medida que su relación empeora, a medida que la comunicación se rompe, cuando comienza a albergar resentimiento y desprecio, aumenta el costo de desentrañar estas cosas.
Por lo tanto, para muchas decisiones difíciles, cuanto más espere, peor será su realidad y mayor será el costo de hacer movimientos en el futuro.
Recientemente utilicé este marco para hacer algo difícil. Tuve un "desacuerdo" con un antiguo cliente y me preguntaba si reunirme con ellos para hablar sobre lo que sucedió (o más bien, qué salió mal). No hace falta decir que esto era lo último que quería hacer. Sabía que sería una conversación difícil - me obligaría a enfrentar algunas cosas que me incomodarían y probablemente lastimarían mi ego.
Por otro lado, el costo de no hacerlo era que continuaría cometiendo los mismos errores en mi carrera y en mis relaciones laborales. Además, al no reunirme con esta persona y limpiar el aire, estaría renunciando a una relación potencialmente valiosa en el futuro. Finalmente, cuanto más me demore en tener esta conversación, más difícil será tenerla en el futuro (debido al momento, el impulso, etc.).
Entonces, decidí hacer lo difícil ahora: contactar y programar esta reunión. Y sí, por supuesto, valió la pena.

Principales resultados

Hay un costo para todo lo que hacemos y no hacemos.
Las cosas (problemas en una relación, trauma, inseguridades, etc.) no se arreglan solas. Tampoco se quedan igual. La mayoría de las veces, si no se tratan, causan un deterioro lento y constante. Ya sea que lo sepas o no.
Como resultado, cuanto más tiempo no haga nada, mayor será el costo de realizar movimientos en el futuro.
Conclusión: al tomar una decisión, considere TODOS los costos. Y no esperes, haz lo difícil ahora.


Fuente: https://medium.com/@NataliMorad/want-to-grow-start-doing-hard-things-now-e9a2be2f8779

Bailando hacia el -

Siempre es difícil presentar los héroes. Afortunadamente, para la mayoría de los lectores del Wild Heart Journal, Gabrielle Roth no necesita presencación. Líder de talleres, directora, sanadora reconocida a nivel mundial, autora de Mapas al Extasis y Suda tus Plegarias, y Directora Artística de Mirrors quienes han grabado más de una docena de CDs de música de danza chamánica, ella ha guiado a miles de personas hacia sus ritmos internos de sus almas danzantes, el brillo creativo de su originalidad innata y el inesperado atrevimiento de expresarse en arte, teatro y danza. Es un privilegio presentar a Gabrielle Roth en estas páginas, en una conversación cándida conducida en su loft de Nueva York el pasado Noviembre.

whj: Quiero llevarte unos veinte años atrás a tu primera cinta de música, por el título, "Danzando hacia El" parecía expresar de qué se trata nuestro diario. ¿Recuerdas a qué estabas señalando con ese título y si aún es relevante a la forma en la que ves tu trabajo ahora?

Gabrielle: Si, significa lo mismo para mí entonces, como lo hace ahora: danzar hacia El es danzar en ese nivel de desaparición, en el que simplemente desapareces en la danza. Osho lo dijo mejor, "Danza hasta que el danzante desaparece y solamente queda la danza". Y me muevo hacia ese estado de consciencia todo el tiempo, ya sea que esté escribiendo o danzando o simplemente sentada en mi cojín. Perder el "Yo", cayendo profundamente en el momento, en la respiración, en el latido del corazón, en lo que es real, lo que realmente está sucediendo e identificarse con eso, con la danza, contrario a identificarse con la parte de mí que está interrumpiendo, observando la danza, juzgándola, comparándola - los patrones de pensamiento que son interminables. Es alejando la atención de esa parte, la charla mental sin fin, hacia las profundidades del viaje, en la danza que es continua.

whj: Hasta qué punto el proceso creativo, en este caso la danza sirve como un camino espiritual? Se, por ejemplo que cuando danzo hasta caer, o hasta que "el danzante desaparece", la charla mental y el ego estarán esperando por mí tan pronto como la música se detenga, para retomar donde lo dejé. Así, es una excursión momentánea hacia la Zona Cero o hay una progresión hacia un soltar más y más?

Gabrielle: Pienso que es una progreción. Esa charla nos está esperando a todos nosotros. El bus para y bajamos en la estación y ahí está. Pienso que se trata de cultivar cierta clase de disciplina, donde aprendemos cómo cambiar nuestro punto de atención. Hay una "consciencia" que es un gran campo donde estamos sentados, y soy consciente de lo que está sucediendo en mí y tu estás consciente de lo que está sucediendo en tí, de una manera total. Y entonces está nuestra "atención". La atención es la parte de nosotros que se ve envuelta en esa charla mental. Aprendemos a cambiar nuestro punto de atención - me gusta mantener mi punto de atención en mi vientre, en el ritmo de mi respiración. Lo veo moverse de nuevo hacia la sala de charlas, y tan pronto me doy cuenta, lo invito a bajar de nuevo. Pienso que es un proceso continuo. Debería imaginar que es posible alcanzar ese punto en el que estemos constantemente en la Zona Cero, pero no conozco a nadie que lo haya hecho, ni los llamados gurus, o los benevolentes dictadores de los años 70, se resbalan todo el tiempo, así que quién de nosotros ha estado allí todo el tiempo?

whj: Están quienes en los mundos espirituales y meditativos que lanzan palabras como "liberación absoluta" e "iluminación" y "completa libertad espiritual".

Gabrielle: Me tomó mucho tiempo darme cuenta que la única libertad es la libertad de mí misma, incluyendo la parte de mí que quiere iluminación, que quiere cualquier cosa. Ese ser necesitado es mi ego. Por supuesto es posible que alguien afuera pueda ser completamente libre de su ego, pero es altamente improbable.

whj: Recuerdo de mi trabajo en el proceso de teatro contigo que el ego tenía un rol diferente - usarlo, transformarlo, o transmutarlo en algo más, contrario a hacerlo desaparecer.

Gabrielle: No creo que desaparezca. Es de lo que estamos hablando. El concepto del ego desapareciendo de tal forma que somos algo como "no Ser", sería genial, pero no puedo imaginarlo - tal vez solo estoy muy lejos de ese lugar que es simplemente inimaginable. Pero lo que puedo imaginar, y lo que trato de alcanzar en mi vida diaria, es algún sentido de consciencia de ello para poder elegir. Y en el trabajo de teatro, nunca pensé por un segundo que podríamos transformar nuestro ego, sino más bien, estábamos trabajando para transformar nuestra identificación con él.
La mayoría de nosotros es inconsciente de nuestros patrones del ego, así yo intentaba inspirar consciencia de caracteres que actúan en nuestra novela. Y a medida que nos hacemos conscientes de ellos, nos burlamos de ellos, pierden su poder. En una conversación, este es un darse cuenta: “Oops, allí va Sissy Space-out, o Danny D. Presso trabajando en la habitación otra vez." Podemos dar un paso atrás en este drama y comenzar a vernos a nosotros mismos como si estuviéramos en la última fila de un teatro viendo una película de nuestra vida. Podemos buscar refugio en nuestra respiración y la danza. Para mí Dios es la danza, el movimiento, la confianza en el avance, la Fuerza. Es como un gran universo de Guerra de Estrellas en el que estamos y hay esta Fuerza sorprendente que es completamente misteriosa y solo sigue circulando.

whj: ¿De eso se trata tu nuevo libro?

Gabrielle: Se trata del misterio, pero ¿cómo escribes sobre el misterio? Estoy completamente en la oscuridad sobre un libro que estoy escribiendo sobre la oscuridad, tal vez es apropiado. Y eso es el proceso creativo para mí - surge de la oscuridad. Solo estás allí sentado un día y de repente agarras una idea que flota, entonces comienzas a reunir ideas alrededor y solo sostienes esta visión de algo, y eventualmente comienza a tomar cierta forma, cierta clase de estructura, y sale de tu cabeza en un pedazo de papel, o en un escenario o un lienzo.
Entonces comienzas a comprender realmente que Dios es la danza, con esto, lo que nos lleva dentro de ese lugar caótico que es el corazón y el alma del proceso creativo. Es casi como un cazador-recolector, sucediendo dentro del contexto de nuestra psique. Recolectando información, cazando diferentes formas de sostenerla, y experimentando el brillo y el caos del proceso creativo cuando toma el poder y comienza a usarte. Me encanta esto - es lo más emocionante, cuando estás siendo interpretado por una fuerza desconocida e invisible que te lleva a pintar, o te guía a escribir o dirigir.
La única cosa es que como artistas realmente necesitamos estar arraigados para que no nos dejemos llevar por esto, que no seamos destruidos por esto, para que podamos mantenerlo. Es inteligencia intuitiva en su nivel más alto. Nos lleva a ese reino imaginario donde creamos cosas desde cero, donde hemos creado mundos enteros. Los maestros de ciencia ficción y fantasía pueden deslumbrarme. Como Atanasio, en cada libro el crea su propio mundo.
Como artistas, estamos luchando por ese lugar donde volamos en pedazos - ¿ese pequeño "Yo" desl que estábamos hablando? Ese pequeño bicho, habladora y extraña ardilla, siempre almacenando pequeñas pepitas de energías molestas y mezquinas. Esa parte es barrida por esta fuerza creativa - y al mismo tiempo, quiero mantener el resto de mi ser intacto con mis pies sobre el suelo.

whj: ¿Puede relacionarse con maestros espirituales más serios que hablan de prácticas meditativas disciplinadas que llevan hacia estados particulares de liberación?

Gabrielle: Bien, puedo relacionarme con ellos - no es mi ruta, no es mi camino, no es lo que quiero. Y en términos de trabajo espiritual, necesitamos toda clase de toda clase ve viajes, porque es muy específico e individual. Acabo de presentar un camino que es más vibrante y enérgico y rebelde y artístico y salvaje. Cree esta forma de danza porque era difícil para mí, en mi cultura Occidental concisa y tensa, dirigida por el ritmo 4/4 del rock and roll, solo sentarme a contemplar una vela. Estoy absolutamente de acuerdo con quienes pueden hacerlo, por cierto. Simplemente no pude. La mejor forma para mí de aquietar mi mente - el punto de meditación - es mover mi cuerpo. Es divertido. Dicen que todo el mundo de psiquiatría luciría muy diferente si Freud hubiera tenido una mejor relación con su madre. Imagino que todos hacemos lo que tenemos que hacer. Lo que yo puedo hacer es danzar.

whj: Tuve una discusión con un maestro, al tratar de presentar el arte como un camino espiritual viable, y él me desafió a llamar a los artistas iluminados que han utilizado el proceso creativo para llegar a ese lugar. Se me ocurrió Blake y Whitman, pero mi lista era corta...

Gabrielle: Shakespeare me llega a la mente, Isadora Duncan, Sam Shepard, Peter Brook, Thich Nhat Hanh, ciertamente Gurdjieff estaba moviéndose en esa dirección como artista, sin mencionar a Rumi, por el amor de Dios. Pero nosotros tenemos que deshacernos de este concepto de halo, esta imagen de cómo luce la iluminación. Probablemente la iluminación tiene un aspecto bastante ordinario, hay probablemente una lista interminable de personas de las que nunca he oído. Yo le diría a ese maestro, "Lo siento, tu mente es muy estrecha". Digo, es tan superior, me dan ganas de estrangular. De eso es exactamente de lo que me he estado rebelando todo este tiempo - ¿Quién sabe cómo luce la iluminación? De hecho, ¿quién realmente sabe lo que es?

whj: Pero también es verdad que algunas de nuestras personas más creativas tienen vidas miserablemente infelices, así que parece que el proceso creativo en y por sí mismo no es necesariamente suficiente para... 

Gabrielle: No no no, tienes razón - ningún proceso en y por sí mismo puede llevarlo a una existencia cargada espiritualmente. Es una actitud, es por esto que estás haciendo algo, y es ser capaz de apartarte de tí mismo. ¿Qué parte de tí está representando este drama? Es un drama del alma o un drama del ego? Hay una cantidad de artistas egotistas. Y hay una cantidad de buscadores espirituales de Jesús falsos. Pero, hay también artístas, que, mediante este proceso están entregandose a una vía de existencia más "de alma". Pero si esto no es lo que quieres, probablemente no es lo que vas a obtener.
Siempre ha sido mi anhelo, danzar hacia El, danzar mejilla a mejilla con Dios. El Arte es mi vehículo. Miro mi trabajo como un arte vivo. Mis talleres son piezas de teatro experimental que yo dirijo. Es emocionante dirigir estos procesos de teatro vivo. Las únicas personas que llegan a verlos son las personas que están en ellos. Mi trabajo es teatro urbano/Zen, en el momento - está allí y luego se ha ido, pero es tan bueno como mucho de lo que he visto en recintos legítimos. Es teatro. Presenta y dramatiza la condición humana con estilo, humor, sentimiento y energía.

whj: Esto me recuerda los Mandalas de Arena Tibetanos

Gabrielle: Eso es bello - siento que la clase de teatro que hago es como los Mandalas de Arena Tibetanso - si estás allí para verlo, es maravilloso, y si no estás, es impermanente, desaparecerá.

whj: Como una líder carismática con muchas personas que disfruta y aprecia lo que ofrece - ¿que te mantiene bajo control? ¿Es tu propia autoridad interior suficiente? Porque eso ciertamente no ha funcionado a muchos de otros líderes en este campo - muchos de ellos se han estrellado y quemado.

Gabrielle: Solamente aquellos que necesitan algún poder sobre alguien. Mi entrenamiento Sufi fue realmente fuerte. Realmente aprecio y honro profundamente a Oscar Ichazo por las enseñanzas que me entregó. Pienso que no podría hacer lo que hago sin haber tenido ese entrenamiento, porque fue a través de su trabajo que llegué a conocer mi ego, por lo que sí tengo un punto de control, tengo una parte de mí misma que es consciente de mis propias tendencias. Y le hago seguimiento con mucho cuidado.
Y también, siempre fui una maestra realmente reacia, y todo sucedió un poco a pesar de mí, en lugar de algo que me propuse hacer, o planifiqué o quise de manera consciente. Y no me gustan las jerarquías. Realmente pienso en un patrón circular, un patrón muy tribal y he manifestado mi trabajo en ese patrón. Es un modelo femenino de práctica espiritual: hay mucho espacio y permiso en él, mucha fluidez y libertad para que las personas sean exactamente quienes son. Y es muy tántrico en que no está basado en polaridades de "bueno y malo" y todo esto - está basado en la noción de que somos todo ello, y nada de ello. Es justo donde estás en cualquier momento en particular.
Así que me siento en cierto lugar en el círculo porque cree el impulso de él - pero cualquier otra persona en él también tiene una función particular, una historia, un regalo qué dar. Realmente honro y respeto eso. Definitivamente, no estoy sola en todo esto y busco el consejo de otras personas en el círculo. Nunca es un círculo cerrado - siempre tiene que ser abierto. Todo encaja con esta gran vasta Nada en el centro de ello. En realidad, entre más profundo medito sobre esa vasta y amada Nada, más fácil es experimentar que hay solamente una persona allí. Una respiración. Un cuerpo - con un alma mutidimensional.
Quiero decir que no pretendo saber nada - probablemente soy la persona más tonta de todas las personas que alguna vez se han encontrado en mi posición - Realmente lo soy. No lo sé. Simplemente no sé. Aparezco, danzo. Una de las cosas que he notado es que muchas de las demás personas que son "maestras" mantienen una distancia real entre ellos mismos y sus estudiantes, lo que yo nunca he hecho.
Para mí siempre ha sido sobre la enseñanza, el trabajo es el maestro - nunca me he identificado realmente a mí misma como "la que sabe". He sido más como la "que está desesperada por saber". Y "Muchas gracias por aparecer pues no tengo que hacer esto por mí misma". Esa ha sido mi actitud y aún lo es. Estoy desesperada por conocer a Dios, por conocer el amor - y siempre he mirado el trabajo como maestra, y entonces cuando lo estamos haciendo, cada uno tiene que mirar lo que se nos está enseñando. Podría estar enseñándome como reducir la velocidad o cómo acelerar, o cómo abrirse camino en la vergüenza, o encontrar mis pies. En cualquier sesión, diez mil aprendizajes diferentes pueden estar sucediendo.

whj: ¿Puede decir algo sobre el rol que los psicodélicos y la marihuana han jugado en su proceso creativo?

Gabrielle: Bien, soy una hija de los 60s, entonces ciertamente tomé psicodélicos - muhos de los orgánicos. Y ellos ciertamente expandieron mi mente en ese tiempo - no conozco cuál fue el efecto a largo plazo. Y ciertamente gasté mi tiempo como una marihuanera, no hay duda sobre esto - pero no hago nada ahora, y encuentro que eso permite un canal muy claro.
Tengo que decir en apoyo a la marihuana que siento que redujo mi velocidad. Hubo un punto en mi vida en que sentí como si fuera en una velocidad orgánica. Estaba huyendo de mí misma a tal velocidad, como si fuera  en una persecución de alta velocidad y pienso que la marihuana jugó un rol muy positivo en que me desaceleró, me hizo callar y permitió que cosas se elaboraran en mí y comenzaran a salir. Así que hubo un punto en mi proceso en el que fue un catalizador en un sentido muy positivo.
El problema con nosotros, particularmente personas Occidentales, es que no albergamos cosas como catalizadores. Nos hacemos adictos a ellas, somos excesivos. Es por esto que los Nativos Americanos se sentaban a reír en los campos de tabaco: sabían que no íbamos a usarlos como un himno piadosooo al Padre Cielo, sino que nos volveríamos adictos a la nicotina y eso nos destruiría. Así que esta es la parte de nosotros que realmente tenemos que atender - las criaturas necesitadas, hambrientas, insaciables que podemos ser.
Entonces, crea una tensión en mí incluso decir que la marihuana fue una experiencia de crecimiento positiva para mí, sabiendo que para algunas personas podría ser algo bastante diferente, un gran escape del mundo real. Tenemos que saber quién somos y cuáles son nuestras limitaciones, cuáles son nuestras tendencias y patrones, para bien o para mal. Esto se reduce a Sócrates: Conócete a tí mismo. Conoce lo que puedes manejar y lo que no puedes. Y Aristóteles: Moderación en todas las cosas. Los tipos duros lo dijeron todo. Lo empaquetaron en dos o tres frases cortas, y nada es diferente. Siguen siendo las pautas.
Paso mucho tiempo en estudios de grabación, y esto me ha vuelto muy compasiva hacia aquellos músicos de rock que han entrado en el mundo sombrío de las drogas. Vas de gira durante nueve meses o un años y entonces estás en el estudio - estás en esos mundos irreales, y estás constantemente teniendo que ser creativo, sin realmente tener el resto, el tiempo para regenerar y puedo ver cómo muchas personas caen en la ilusión de que alguna droga va a encender su creatividad a las cuatro de la mañana, cuando no tienen jugo, cuando se han desconectado de la Gran Fuente.
Y es por esto, especialmente como artistas, que absolutamente necesitamos ser capaces de maternarnos a nosotros mismos, nutrirnos y asegurarnos que tenemos mucho espacio y relajación desde donde provienen todas las cosas. Y tenemos que poder paternarnos y proteger ese espacio, tener líneas y límites. Para mí todo se reduce a mundos arquetípicos - la "Madre", el "Padre". Suda tus plegarias fue para mí un mapa diciendo "OK, estos son los campos internos de energía que necesitamos comprender para materializar como artistas, como amantes, como personas completas, como busccadores en este mundo salvaje y confuso, para que no nos volvamos almas perdidas en el proceso de creación.
Tenemos que ser capaces de ser dioses, amantes y artistas, tenemos que sentir en el alma si vamos a ser felices, si queremos paz y el alma es la parte de nosotros que es el proceso creativo. ¿Y cómo accedemos a esos estados de ser conmovedores opuestos a los estados de ser del ego, y cómo sabemos la diferencia? Estas son preguntas reales, y son las que me han guiado. ¿Qué significa ser un ser humano? Es la pregunta inicial para mí. ¿Qué significa realmente? Aún estoy trabajando en esa pregunta.

Fuente: https://www.eliezersobel.com/wildheartjournal/gRoth.pdf

Coaching Esencial - Cris Bolivar

“el ego nos protege pero no nos cuida, en cambio el camino pasa por cuidarnos, sanar nuestra herida, iniciar un proceso basado en el amor y la completitud para así trasformar nuestro ego en nuestro talento-don.”

En esencia estamos en el centro, en ego estamos descentrados.
La salida al sufrimiento tiene que ver con un ser centrado en sí, claro, en contacto con su ser, su sentido, su sabiduría.
El problema es que andamos descentrados tratando, aún de adultos, de complacer las expectativas de los demás. Hemos aprendido que, siendo lo que el Otro nos dice ser, todo irá bien, no volveremos a sentir dolor.
Pero, como hemos dicho, el ego no cuida ni sana nuestra herida, solo la intenta proteger, y lo hace a través del juicio, la no- aceptación, el no-amor, la auto-exigencia... y de ahí el descentramiento, la desconexión con el ser esencial que somos y que no podemos aceptar porque nuestro crítico interior, aliado del ego para que nos mantengamos en sus reglas, nos repite lo que el Otro (cuidador principal con el que establezco los vínculos de dependencia) nos “colocó”: “no seas así, sé como x, hay que ser x para ...”. Y nos niega, niega nuestra vulnerabilidad sustituyéndola por una falsa identidad que viene a tapar la herida, pero no a cuidarla.
El ego, en su intento por proteger a nuestra vulnerabilidad, a nuestro niño interior herido, se olvida del propio ser, se aliena para adaptarse a un Otro que, en nuestra primera infancia, necesitamos para sobrevivir. El Otro coloca una demanda a nuestra necesidad y se abre un agujero, un vacío, un espacio de no-ser que es la herida.
La herida es la sensación de ausencia de, de carencia en el ser, en la construcción que he hecho de mi yo.

“Si eres bueno te amaré”, “si... entonces...”, que cada uno ponga ahí su condicional, qué se le pedía para sentirse cuidado, protegido, amado... para no sentir ese temido vacío y el dolor que conlleva.

De entre toda esa esencia de posibilidades de ser que somos, la orquesta entera que somos, vamos poniendo en la sombra a algunas de esas posibilidades de ser para quedarnos con las que el Otro nos ha “indicado” que son las válidas a través de las experiencias de placer y dolor que se afianzan a través del lenguaje.
Y nos vamos desalineando, descentrando de nuestro ser para identificarnos con el ser que tenemos que ser y acabamos creyendo que somos. Y más creemos que somos nuestro ego, negando otras posibilidades de ser, más nos hacemos pequeñitos. No me amo, no me acepto, me exijo, me niego, me agredo, me traiciono, me abandono,... y pido a los demás que hagan todo lo que yo no hago por mí, que me cuiden por mí, que me amen por mí, que me respeten por mí, que me protejan por mí...

La salida está en el camino del cuidado de sí, la epimeleia heautou griega.
La epimeleia es una actitud de relación con uno mismo, con los otros, con el mundo, una mirada sobre lo que uno piensa y una manera de ser. Desde el Oráculo de Delfos sabemos la fórmula “conócete a ti mismo” (gnothi seauton), pero, en realidad, iba siempre acompañada de “ocúpate de ti mismo”, donde el conocimiento de uno mismo era un caso particular de ocuparse de uno mismo: la epimeleia.

Crecer espiritualmente es generar vínculos de amor con uno mismo.

Ese es el camino, como veremos más adelante, que propone el Coaching Esencial, sea cual sea el nivel de consciencia en el que se encuentre el coachee, el trabajo es acompañarle a su siguiente nivel de aceptación de sí, de cuidado de sí, para trascender el ego y convertirlo en su talento-don, conectándose con su sabiduría interior, sanando la herida.

• Solo si nos vaciamos, desaprendemos, podemos mejorar
• Solo si estamos abiertos a aprender, sin barreras, podemos dejar entrar lo nuevo
• Solo si sanamos nuestra herida estamos abiertos a aprender, sin miedo, sin barreras

Pero, ¿cómo sanar nuestra herida?
El dolor emocional nos muestra donde tengo que cuidarme. En lugar de protegerme cada vez más y desconectarme de mí (neurosis), intentando controlar que yo mismo, el otro, el mundo, sean como necesito que sean, lo que puedo hacer es renunciar al control y aprender a vivir la experiencia de ser, en conexión conmigo, escuchándome compasivamente, humildemente.
Podemos decir que hay tres heridas que se corresponden con los tres grandes problemas existenciales humanos. A todos nos afectan las tres, pero solo una nos pone realmente en crisis, solo uno de estos vacíos existenciales es la base de nuestro ego, y éste va a intentar que no sintamos ese vacío porque nos resulta doloroso. El alejamiento esencial ocurre porque intentamos evitar el dolor en uno de estos tres problemas existenciales y sus heridas.
El ego vive permanentemente desde la carencia, la esencia eternamente en la plenitud.

Herida de vida. De autoconfianza.

Tiene que ver con la dimensión mental, el córtex.
Se ha creado a través de la experiencia emocional de que esto de la vida es difícil, la vida es amenazante, llena de peligros y dificultades que yo no voy a poder afrontar, porque hay una herida de autoconfianza.
Desde esta herida, yo no confío en ser capaz de hacerle frente a esta vida tan difícil, problemática, compleja, y cuesta encontrarle el sentido. No me percibo con los recursos personales para hacerle frente, y siento ese vacío de capacidad. Por lo tanto, lo que se vive de forma difusa y más o menos consciente es el miedo, hay un tono de fondo de ansiedad.
Y lo que intentará el ego para tapar ese vacío existencial es una estrategia mental donde anticipar, controlar, prever, organizar, conocer... estas amenazas posibles para que no nos pongan en jaque, porque está convencido de que no seremos capaces de hacerles frente.

La herida de muerte. De autoafirmación.

La herida de muerte tiene que ver con lo visceral, el cuerpo, lo material, con el cerebro reptil, la intuición y la vulnerabilidad. Lo aprendido es que podemos desaparecer en cualquier momento, que hay que agarrarse a la vida porque somos frágiles, hay que aferrarse, afirmarse, marcar un territorio, pero como hay herida de autoafirmación, esto se convierte en especialmente problemático, uno no se percibe con poder para hacerlo.
La carencia de sensación de poder para autoafirmarse tiene que ver con el hacer, con la acción, y la emoción principal que hay de fondo, manifestada o no, es la ira, que sirve para poner límites, es una herida que se vive desde la necesidad de afirmación que uno no percibe en sí mismo.

La herida de amor. De autoestima.

Relacionada con el sistema límbico, el cerebro emocional.
La herida de amor tiene que ver con que se ha tenido la experiencia emocional de no ser digno de ser amado, no haberse sentido visto, la autoestima que no ha quedado construida y por lo tanto el amor se irá a buscar fuera.
Está orientada a los vínculos, las relaciones, en el qué sentir para ser lo que se ha de ser porque no se percibe el valor que se tiene intrínsecamente como ser humano. La emoción principal es la tristeza que produce la pérdida del ser, del no ser digno de ser amado.
Veamos un ejemplo de todo ello... Por ejemplo imaginemos que nos despiden, ante ello puede haber distintas reacciones...
Podría ser que nos dé igual... lo percibimos como una situación complicada, tal vez difícil o incluso incómoda, pero simplemente nos decimos que habrá que volver a buscar empleo y ya está... aunque ya no tengamos un sueldo fijo, aunque tengamos que renunciar a la estabilidad o a ciertas comodidades, no nos pone en crisis. ¿Por qué? Porqué puede que tengamos una herida de amor, y puesto que mi ser no se ha sentido cuestionado, no sentimos que nos hayan despedido por no ser lo que había que ser (por ejemplo han cerrado la empresa), no nos duele, molesta, incomoda, pero no nos duele.
En cambio, la misma situación a alguien con herida de vida lo pondría en crisis, porque aunque entienda que lo han despedido independientemente de él se siente sin suelo, sin seguridad, tocado en su capacidad de enfrentarse a una dificultad.
De igual forma, si tenemos una herida de muerte, no me centraré en si soy capaz de tirar adelante, sé que lo soy, o si yo he sido buen compañero o no... lo que me afectará es sentirme débil, por ejemplo que se ha cometido una injusticia conmigo y no me he podido defender, que ha habido un abuso de poder conmigo o incluso con los compañeros. Eso será lo que me tocará de verdad y abrirá mi herida.
Muchas veces no es fácil identificar la herida, por ejemplo un coachee dice: “No quiero ser abandonado”. Podríamos pensar que es una herida de AMOR. Pero cuando preguntamos: ¿qué pasa si te dejan? y él responde: "No sabría que hacer en esta vida, no me sentiría capaz de..." Vemos que lo que existe en realidad es una herida de Autoconfianza.

Egos de la herida de vida, centro mental (5, 6 y 7).

Los egos que están protegiendo no sentir la herida de vida lo hacen a través de estrategias mentales, donde la gestión de lo mental se convierte en la dificultad. Si uno siente que de forma habitual entra en dificultad para leer la realidad, interpretarla, entra en bucle mental desde una ansiedad difusa, es posible que haya de fondo una herida de vida.

• El enea5 le hace frente a esto, acepta que la vida es difícil y complicada por lo que se retira, intentando mantenerse en una situación de objetividad donde las situaciones no me afecten para descubrir de qué va esto y enfrentarlo. Busca el conocimiento en profundidad, de investigación y retirada emocional para poder manejarlo en esta subjetividad, para poder hacerle frente a las dificultades que le pueden llegar de la vida. Su lado enredado es la avaricia, necesita más de todo, más recursos, vive en sensación de carencia. En su don o lado luminoso, es decir, cuando está bien integrado, a través de la integración de todos los eneatipos sería el sabio, el que ve las cosas y las puede discriminar.
• El enea6 intenta responder a su miedo básico buscando redes de seguridad puesto que no cree en sí mismo, no cree en su capacidad de decidir sin equivocarse, por lo que busca a personas o situaciones donde poder apoyarse, por ejemplo una pareja que sabe, una familia, un club, equipo, etc. En su lado oscuro estaría la cobardía y en su lado positivo sería el leal, el cooperativo.
• El enea7 ante las dificultades lo que hace es irse a otro mundo donde todavía no haya dificultades, porque si se queda en este siempre cree que al final le llegarán, así que está pendiente siempre de lo próximo, por ejemplo de la próxima fiesta, proyecto, relación, etc. En su lado problemático, sería el hedonista, el Peter Pan, el que nunca aterriza, no materializa, en su lado de talento sería el optimista siendo experto en ver las posibilidades que trae la vida.

Egos de la herida de muerte, centro visceral (8, 9 y 1).

Giran en torno a la herida de autoafirmación y la emoción de la ira que puede ser extrovertida, introvertida o ambivalente según el tipo de ego. Intentan tapar la sensación de falta de poder e influencia personal, la sensación de que uno es frágil y vulnerable, y donde uno puede desaparecer de este mundo ya sea física o simbólicamente, por ejemplo, que me quiten mi espacio. Por lo tanto están orientados al hacer para mantener estos límites.
En cualquiera de los tres casos la gestión de lo corporal-visceral-intuitivo es problemática cuando se está en la trampa de estos egos.

• El enea8 lo hace confrontando, está pendiente de quien manda aquí, si el otro tiene el poder se va a sentir débil por lo tanto él lo tiene que tener, se cree que él es el más fuerte, yo tengo más autoridad y poder que los demás. Su lado de pecado es la lujuria y en su lado luminoso sería el campeón, el jefe, el último de abandonar el barco.
• El enea9 que está en el triángulo por lo que es él que menos ve, enfrenta esta herida tratando de ser invisible, estaría desde la no acción, intenta mantener su espacio intentando que nadie lo vea porque cree que de ese modo lo va a conseguir, por lo que si nadie me ve no entro en conflicto entonces no molesto y no estorbo a nadie, por ende, empieza a sobre adaptarse y en este juego es ambivalente con la herida, por ejemplo, intenta callar para no generar conflictos pero al mismo tiempo en ese callar, llega un minuto que explota. En su pecado sería la pereza mental de no moverse para no enfrentarse y su don el pacificador, el que sabe mantenerse en armonía.
• El enea1 lo hace desde una forma más conceptual: hay que ser así, el mundo es de tal modo, este es mi límite, esto es lo que yo decido. La herida va interiorizada y se tiene rabia cuando no se cumplen esas propias reglas de lo que hay que ser rigurosamente en el mundo para que el mundo sea como ha de ser. En su lado negativo el perfeccionista y en su lado positivo es el que sabe detectar cuando algo está mal para mejorarlo.

Egos de la herida de amor, centro emocional (2, 3 y 4).

Están enfocados a de qué manera se ha de ser para tener valor a través de que el otro les quiera, por tanto, intentarán tapar la herida de autoestima intentando crear valor a través del otro, consiguiendo así el amor que uno mismo no se da.
Los tres egos, cuando se enredan, generan dificultad para la gestión emocional.

• El enea2 cree solucionar su herida dando, mi valor pasa por dar, si yo doy me van a querer, este movimiento implica que yo no puedo reconocer mi necesidad o si no peligraría, por lo tanto el pecado es el orgullo y en su lado positivo un aspecto maternal, ayudador, servicial.
• El enea3 está en el eje del triángulo neurótico, el que menos se ve, el más inauténtico se identifica desde el rol que ejerce, ese rol que es exitoso, que consigue eso que los demás le están pidiendo, ser reconocido y en esa medida tiene valor personal, en su pecado seria vanidad y en su don el conseguidor, el que hace milagros.
• El enea4 lo soluciona siendo especial, yo soy raro y en mi rareza viene mi sentido de ser, mi valor. Está cubriendo ésta sensación de baja dignidad, lo esconde con que yo soy único y nadie me comprende, soy distinto a los demás, en su pecado seria la envidia hay una sensación de carencia que hace sentir que él no tiene eso que los demás poseen y en su luz sería el creativo ya que en esa voluntad de ser especial se atreve hacer cosas que otros no harían porque serían poco habituales.

La idea sería ganar en autoconocimiento y reconocer el eneatipo, el ego que se encuentra ahí y preguntarnos ¿qué está haciendo?, ¿qué está intentando tapar? ¿para qué hemos construido esta falsa imagen? de forma que pueda reconocer esta herida antes de hacerle caso al ego y decirle: “hasta ahora me has protegido pero ahora me cuido yo” y empezar a construir mi sensación de autoestima, de autoconfianza o de autoafirmación.
Se puede encontrar la descripción en profundidad de la estrategia de cada eneatipo-ego en libros de referencia como “La sabiduría del eneagrama” de Riso-Hudson.

El camino a la sanación: el ego se transforma en nuestro talento-don

Sólo cuando descubrimos y aceptamos el vacío existencial y vemos que no nos sirven nuestras estrategias egoicas, podremos iniciar el camino de desarrollo alquímico.
Deja de pelearte con tu condición de humano, renuncia al control y al poder, ríndete... transforma tu fragilidad en grandeza.
Hay que aprender a escuchar a nuestro niñ@ interior, que es donde está nuestro niñ@ herido, nuestra vulnerabilidad, sensibilidad, sentido,... si lo bloqueamos para no sentir dolor, éste se acaba somatizando o se distorsiona nuestro deseo básico, generando necesidad, dependencia y sufrimiento.
El tema es cómo nos ponemos en contacto con nuestro niñ@ interior.
A través del dolor emocional.
Éste nos informa de nuestra herida y eso nos ayuda a poder sanarla desde la conexión
con la confianza y el amar, trascendiendo el miedo, nos permiten relajarnos y decirnos “sea lo que sea estará bien porque así es”, sin juicio, el juicio viene de lo que mi ego considera que está bien o está mal en el intento que no nos toquen la herida, porque tiene miedo a que nos duela... pero ya sabemos a donde nos conduce ese camino.
Sin embargo, desde el cuidado de sí (que va acompañado del autoconocimiento), las cosas nos afectaran menos, ganaremos en libertad para ser, plenitud y bienestar, podremos dirigir nuestra vida ocupándonos desde la aceptación.

Amarme es darme permiso y la libertad para Ser, sea lo que sea lo que surja.

Amarnos es lo que nos permite entrar en ese espacio de sabiduría, nos estamos reconectando otra vez con la esencia.
Cuando dejas de pelearte contigo mismo, florece tu don.
No se trata de términos absolutos, es un proceso de toda la vida, en el camino me atascaré, me parecerá retroceder y entonces tal vez viva sufrimiento, frustración, impotencia, estrés, ansiedad, apatía, desde el miedo... O puedo estar yendo hacia otro sitio con más fluidez, más plenitud, menos reactividad, menos ansiedad, desde la esencia.
Desde el MIEDO... Vivo desde la carencia.
Si no tengo lo que necesito entro en estrés, y si lo tengo no suele hacerme feliz.
Desde la ESENCIA... Vivo desde la abundancia.
Si no tengo lo que deseo no me afecta, y si ocurre suele hacerme feliz.

El trabajo en Coaching Esencial: del ego a la esencia.

En Coaching Esencial ponemos foco en acompañar este proceso, leyendo a través del PARDES (herramienta cabalista de lectura hermenéutica) para facilitar consciencia y autoconocimiento del ego que protege la herida, de forma que el coachee pueda desvelarla con compasión para sanarla y transcender su ego de modo que no le resulte limitante y pueda manifestarse desde su potencial para conseguir meta-resultados o resultados extraordinarios.
La función del coach no es engordar al ego, sino facilitar trascenderlo, porque allí se encuentra el verdadero potencial.
Trascender al ego acogiendo y escuchando al niño interior desde la aceptación del ser y facilitar que el ego permita desarrollar la polaridad, abrazar la sombra, ampliar el contacto con la esencia, con la unicidad de las distintas energías del ser (eneatipos) para pasar de una falsa identificación a una identidad más acorde con la realidad del ser... generando sabiduría.
El camino de retorno a la esencia. Un camino hacia la sabiduría.
Es un camino de amor, amor a uno mismo y a la vida. Un camino sin miedo. Un camino de agradecimiento. Un camino de humildad y de confianza. Un camino hacia la autenticidad, la esencia, la totalidad. Un camino hacia la claridad y la luz.

Foco y estrategias de la intervención en Coaching Esencial:

Desvelar al ego y quitarle poder para dárselo a un espacio de sabiduría interior. Abordar la herida para sanarla desde la compasión y el amor hacia la niña herida actualizando la vivencia: ya no es la niña frente a su madre, es una mujer completa.
Fortalecer la confianza frente al miedo a la intimidad, al mostrarse y al rechazo. Desempoderar al crítico interior y a sus mensajes.
Llevar los descubrimientos a la experiencia desde la consciencia para generar una nueva experiencia emocional.
Algunas preguntas clave:

• ¿Para qué pones pruebas?
• ¿Qué intentas proteger?
• ¿Qué pasaría si te eligieran?
• ¿Qué intentas conservar?
• ¿Qué intentas evitar?
• ¿Cuál es el miedo?
• ¿Para qué evitas la intimidad?
• ¿Para qué eliges los hombres que eliges?
• ¿Qué te dices?
• ¿Eres ahora la niña de 3 años?, ¿quién eres ahora?
• ¿Desde dónde estás cuando te proteges?
• ¿Desde dónde podrías estar para confiar?
• ¿Quién ha de amarte?
• ¿Quién ha de bajar tu defensa?
• ¿Qué puedes hacer de forma distinta?
• ¿Qué otros mensajes te puedes decir a ti misma?

Algunas herramientas de Coaching Esencial:
Voice Dialogue.
Eneagrama.
Visualización de la niña interior.

Fuente: http://www.mundocoachingmagazine.com/1-con-1-todo-o-el-regreso-la-esencia-desde-el-coaching-esencial/