Fragmento de: gabrielle roth. “connections: threads of intuitive wisdom”. iBooks.
La inspiración es la intuición del espíritu. Es el aliento del misterio moviéndose a través de ti, limpiándote y guiándote a lo largo del camino de tu destino.
La inspiración es desaparecer en el ritmo de tu respiración y permitir que tu respiración desaparezca en el ritmo de tu ser. Como la respiración, la inspiración no te pertenece; solamente está pasando a través de ti. Sin embargo, entre más profundo le permitas entrar, más cambios sembrará, catalizará y creará en ti. Y la sabiduría que libera en ti, necesitas soltarla, compartirla, exhalarla como una ofrenda. La inspiración es cuando te vuelves uno con la danza y uno con Dios.
De hecho todo viene de la nada. El punto de quietud es la fuente de toda creatividad y compasión, sin embargo es puro vacío. Es el hueco en nosotros que es sagrado, que nos hace completos. Es el aire puro que alimenta la chispa de la inspiración hacia una llama brillante.
La inspiración cataliza la transformación, ya sea transformar un bloque de arcilla en escultura, improvisaciones en sinfonías o los contenidos de su contenedor de vegetales en una sopa nutritiva. Es la chispa creativa que enciende un trabajo de arte, un jardín o una relación. Pero como con Shiva, quien encarna tanto la creación como la destrucción, el espíritu contiene tanto la inspiración como la expiración, el aliento de la vida y la danza de la muerte. Negar la muerte es amputar al espíritu, sofocar el alma.
La bendición de la inspiración es la belleza de la muerte. Es el salto final de fe para sostener la muerte en forma honorable y dejar ir nuestro más poderoso apego de todos – el apego a la vida.
Pasamos gran parte de nuestras vidas creando contenedores – formas, vocaciones, sistemas de creencias, ambiciones y explicaciones de porqué estamos aquí – pero son solo contenedores. Cuando esos contenedores están aplastados, lo que inevitablemente pasará, descubrimos algo que perdura más allá de ellos – el corazón humano, el alma, el Misterio, el instinto de abrazar nuestra Fuente incondicionalmente. Y así, en última instancia, es aquí, exultantes con el vínculo y la inspiración de la vida misma, donde intuimos nuestro propio camino espiritual y encontramos nuestro destino”.
El Tao, la energía que mueve todas las cosas, nos enseña a ser como el agua, a fluir sin resistencia, a confiar en que el proceso nos llevará dondequiera que necesitemos ir. Necesitamos quitar nuestras redes de seguridad – físicas, psicológicas y políticas y solo ser. Necesitamos derribar la fortaleza de ideas físicas, personas y agendas que nos aíslan de nuestros propios pies y la tierra sobre la que caminamos.
Si estás en armonía con tu ritmo, te mueves a través de la vida sin esfuerzo. No es como si la mierda no pasara, es solo que la enfrentarás y no te sacará de tu centro ni de tu ritmo. Es cuando resistes tu ritmo, cuando tratas de nadar contra la corriente de tu energía, que comienzas a sentirte fuera de sincronía contigo mismo. Tal vez te sientas agobiado, exhausto, ansioso, deprimido – todos signos de que no estás siendo honesto contigo mismo. Los desafíos que has superado fácilmente se vuelven insuperables.
Al comienzo las personas se mueven en el espacio como en un vacío. Entonces algo en ellos despierta y descubren que hay más que esto – es una matriz mística. Descubren que el aire es su sostén, los alimenta, nos alimenta a todos. Respiramos y lo liberamos, nos da vida. Cuando danzas, les digo, piensa en el espacio que te rodea como en un amante invisible. Celébralo. Mas que tratar de someterlo a golpes agitando los brazos tensos, rinde a él tu cuerpo agradecido. Cuando dances, se consciente de estar dentro del Misterio y el Misterio está dentro de ti. Permítete a ti mismo disolverte en tu entorno y perder todo sentido de dónde termina tu cuerpo y comienza el espacio que te rodea. Lo interior y lo exterior se vuelve un continuo cuando te dejas resbalar más allá de lo que crees que eres.
Esto no es para decir que danzar sobre esta tierra no nos va a causar su propia clase de dolor. Mientras nos movemos en el misterio, tenemos que ofrecer todo de nosotros a la danza y hay espacio para ampollas, heridas y sanación allí. De Rumi: “Danzar no es levantar ponerse de pie sin dolor como un remolino de polvo arrastrado por el viento. Danzar es cuando te elevas por encima de ambos"
Fragmento de: gabrielle roth. “connections: threads of intuitive wisdom”. iBooks.
